Jēdzienam “Pasaku ticība” ir divas atšķirīgas nozīmes. No vienas puses, tas vienkārši norāda uz veco folklorisko ticību fejām un tajās sastopamo praksi. Šī nozīme parasti tiek piedēvēta mūsdienu ķeltu tautām Īrijā un Skotijā, kur ticība fejām jau sen ienāca modernajā laikmetā.
Šajā ziņā tas ir analogs citām vietām, kur ticība pasaku radījumiem turpinājās pat mūsdienās, piemēram, Islandē un pat dažās Amerikas pamatiedzīvotāju vai Kanādas Pirmo nāciju tradīcijās.
Otrā nozīme ir atrodama mūsdienu neopagānu sabiedrībā. Liekas, ka neopagāniskais pasaku ticības cēlonis bija Wiccan kopiena kaut kur ap 1970. gadu Kalifornijā.
Tā kā mūsdienu pagānu kustība izplatījās, attīstījās daudz dažādu ceļu. Daži no tiem bija atšķirīgi, Wicca sazarojošie varianti, savukārt citi dzima rekonstrukcionistu kustībā (rekonstrukcionistu nozīmē mēģinājumi rekonstruēt senās pamatiedzīvotāju reliģijas Eiropā, Vidusjūrā un citur ar vēsturisko precizitāti).
Vēl parādījās neopagānu ceļu versijas, kuras tie ietekmēja, bet ieguva savu formu un formu. Tātad mūsdienu pagānu sabiedrībā Pasaku ticībai ir dažādi iemiesojumi un nozīmes. Šajā rakstā galvenā uzmanība tiks pievērsta pirmajai definīcijai.
Pasaku ticības izcelsme
Mūsdienu pasaku jēdziens ievērojami atšķiras no tā, ko zināja mūsu senči, un pat novecojušie apraksti ir ļoti atšķirīgi. Lai arī var teikt, ka pasaku tēls ir mainījies vairākas reizes, tās izcelsme ir radusies no neolīta perioda drūmās miglas.
Tajos laikos senču pielūgšana bija kopīga iezīme indoeiropiešu grupās. Gan ķeltu siddi, gan ģermāņu alfars sākotnēji abi bija saistīti ar apbedījumu pilskalniem, un tāpēc, šķiet, ir cēlušies no senču pielūgšanas. Pilskalnos tika iejauktas cilvēku atliekas un īpaši augsti godājamie senči, piemēram, cilšu vadītāji, virsnieki un lielie karotāji.
Cilts virsnieks vai varonis būtu ticis uzskatīts par cilts senču visiem cilts pārstāvjiem, it īpaši tāpēc, ka ciltis tika veidotas ap radniecības struktūru.
Daži zinātnieki spriež, ka viena no iespējamajām pamatiedzīvotāju dievībām ir slavenas personas, kuru leģendas pieauga, turpinot tās atcerēties un pagodināt nākamajām paaudzēm. Vārds sidhe sākotnēji nozīmēja pašu pilskalnu, bet galu galā nozīmēja garus, kas tajā dzīvoja. Un, alfar ir norvēģu vārds, no kura cēlies mūsdienu angļu vārds “elf”.
Pilskalna stiprie alkoholiskie dzērieni ir viens tiešs elfu un pasaku ticības pamats. Iespējams, ka savienojums netieši radās arī ar pagānu dievu pazemošanu, pārejot uz kristietību.
Ir atzīmēts, ka ticība “mazajiem gariem” tautas ticībā turpinājās simtiem un dažos gadījumos pat tūkstošgades pēc pārveidošanas. Episkos dievus, iespējams, mazināja zemes gariņi.
Ar mazu es ne vienmēr domāju augumu. Bet viņu spēks un lomas bija mazākas par vareno un centrālo lomu, ko kādreiz spēlēja lielie dievi. Piemēram, īru dievi Tuatha De Danann vēlāk tika saistīti ar pasaku mācīšanu.
Pat mūsdienu laikos fejas turpināja saistīt ar mirušajiem. Faktiski daži folkloristi ir atzīmējuši, ka tautas grāmatās nav skaidras atšķirības starp spokiem un fejām (Spence, 87).
Pasaule, kuru apdzīvoja fejas, bieži tika saistīta ar mirušo zemi, un mirušo radinieku un senču gari bieži tika minēti feju zemē.
Daži folkloristi spriež, ka fejas jēdziens varētu būt sākotnējo Lielbritānijas iedzīvotāju kultūras atmiņa, pirms viņus atmeta ienākošie ķelti.
Iespējams, ka šiem cilvēkiem bija mazāks augums un viņi slēpās mežos un pilskalnos, jo viņu skaits kļuva arvien mazāks.
Iespējams, ka viņi bija iesaistījušies partizānu karam līdzīgā taktikā, jo kļuva arvien lietpratīgāki, pazūdot mežainā vidē.
Tā kā viņiem bija mazāk resursu nekā ķelti, ideja par pamatiedzīvotāju apmaiņu ar savu slimīgo zīdaini un zagšanu veselīgu no viņa šūpuļa ir viena hipotēze pasaku maiņai.
Tātad mēs redzam, ka pasaku mācības izcelsmei ir daudz ietekmes un hipotēžu. Lai sarežģītu lietas, vēlāk pasaku termins tiks izmantots, lai aprakstītu visu citādās pasaules garu veidus. Piemēram, ir pasakas par dēmoniem vai spoku suņiem, kas tiek aprakstītas kā pasaku.
Pats vārds “feja” ir atkāpe no sidras un alfa senču garu agrīnajiem priekšstatiem. Tas nāk no fātēm, kas nozīmē likteņus no klasiskās mitoloģijas. Fatae pārtapa par lietvārdu fay . Tie, kas izmantoja fajas spēku, varēja radīt apburtības stāvokli, ko sauca par fay-erie un kas pārtapa mūsdienu fejā ( 
Tātad, mēs redzam, ka mūsdienu angliski runājošajā pasaulē pasaku jēdzienam ir daudz pamatu, neskatoties uz to, ka lielākajā daļā pasaules kultūru ir savi unikāli uzskati par pasaku līdzīgām būtnēm.
Tā kā kristietība radās ķeltu un anglo Lielbritānijā, pamatiedzīvotāju pasaku ticējumi tika iespiesti kristīgajā leksikā, mainot uzskatus tālāk. Ne tikai spēcīgās mitoloģijas dievības pārtapa pasaku mācībās, bet arī idejas par fejām mainījās, lai tās atbilstu kristiešu paradigmai.
Tā vietā, lai tie būtu gari, kas saistīti ar zemes centrētu garīgumu, sāka runāt, ka fejas ir kritušie eņģeļi. Cits stāsts ir par to, ka viņi bija eņģeļi, kuri Lucifera sacelšanās laikā bija atteikušies stāties malā, tāpēc viņiem tika sasodīts, ka viņi mūžībā pastāv starp debesīm un elli.
Tā kā jūdu-kristiešu panteonā ir tikai Dievs (kā trīsvienība), sātans, eņģeļi, dēmoni, Jaunava Marija un svētie, šie ārpusbībeliski pamatiedzīvotāji bija jāveido, lai tie atbilstu Bībeles kontekstam. Tādējādi baznīcas vadītāji viņus atlaida kā dēmonus.
Un, kaut arī tas var likties ļoti viduslaiku, vēlākie protestantu reformācijas rakstnieki bija īpaši spēcīgi, nosodot fejas kā dēmonus. Cilvēkiem, kas mijiedarbojas ar fejām, var uzlādēt raganu darīšanu.
Faktiski fejas ir pamanāmas Skotijas raganu izmēģinājumu dokumentos, un tās tika detalizēti apspriestas vadošajos demonoloģijas tekstos, kas rakstīti raganu medību laikmetā.
Fejas un ticība
Saldā mazā pikseļa attēls ar tauriņa spārniem stingri nāk no Viktorijas laikmeta. Folklorā fejas ir daudz dažādu aprakstu.
Stiprie alkoholiskie dzērieni, kas dzīvo cieši kopā ar cilvēkiem, piemēram, mājas elfi, mēdz izskatīties kā mazi veci vīri, kas ģērbušies senatnīgā apģērbā. Tas, iespējams, ir saistīts ar alfa evolūciju no senča gara, kā aprakstīts iepriekš. Laikmetā, kad īpašumi tika nodoti paaudzes laikā, tika uzskatīts, ka sākotnējais mājas īpašnieks ir aizbildnis.
Vietējo spirtu nomelnošana bija izplatīta visā Eiropā, kā arī citur pasaulē. Ķeltu zemju agrīnās kristianizācijas dēļ mājas gari nav tik izplatīti ķeltu folklorā kā citur - izņemot Skotiju.
Tas ir saistīts ar smago (bet diemžēl aizmirsto) ģermāņu mantojumu Skotijā. Skotijas cepumi labi iederas mājas elfu tradīcijās, kas redzamas citur ģermāņu kultūrā.
Citas izmaiņas mūsdienu skatījumā uz fejām ir viņu kā labestīgas un uzmundrinošas stipro alkoholisko dzērienu loma. Kaut arī šīs pārdabiskās būtnes ilgi bija saistītas ar dabu, tas bieži notika briesmīgā veidā.
Tālu no maigās spārnotās fejas, iespējams, mums ir greznais leshijs, mežu sargs krievu folklorā. Tiek uzskatīts, ka Lešijs ir ķeltu zaļā cilvēka brālēns, vēl viens senais meža sargs.
Bija zināms, ka meža gari ir saudzīgi. Viņi var novest neuzmanīgo klejotāju no sava ceļa un pēc tam pazust, atstājot tikai viņu atbalsošos smieklus, jo ceļotājs pamanās apmaldīties tuksnesī. Tāpat ūdens spirti varētu pavedināt jauno zvejnieku tikai tāpēc, lai viņu vilktu līdz viļņiem. (Lai uzzinātu vairāk par meža stiprajiem dzērieniem, noklikšķiniet šeit).
Gluži kā mūsdienu laikā fejas pārtapa par nekaitīgiem, rotaļīgiem spritiem, arī viņi pagātnē piedzīvoja pārvērtības. Liekas, ka katrs nozīmīgākais civilizācijas laikmets rada izmaiņas pasaku ticībā.
Sākot no senču pilskalna spirtiem neolītā, līdz modernākiem un dievam līdzīgiem priekšstatiem bronzas un dzelzs laikmetā, un tad vēl vienas pārmaiņas, kad kristietība pārņēma Eiropu. Lieliski un spēcīgi gari tika pazemināti zemākajos apgabalos. Labie vai neitrālie gari tika uzskatīti par stingri dēmoniskiem.
Mēs parasti domājam, ka fejas un tamlīdzīgi ir ne tikai nekaitīgi, bet diezgan muļķīgi. Tie, kas mūsdienās tic, ka viņiem tic, vispārējā kultūra smejas; izsmalcināts kā ne tikai maldīgs, bet pat asprātīgs.
Tomēr, sākot ar Eiropas pāreju uz kristietību, kas sākās 7. gadsimtā Anglijā (13. gadsimts Baltijā, citur starp tām) līdz pat agrīnajiem mūsdienu laikiem (ap 16. un 17. gadsimtu), ticība fejās bija diezgan bīstams.
Baznīca (gan katoļu, gan protestantu) pasaku ticību atzina par pagānu reliģijas atlikušo daļu, kas tāpēc apdraudēja kristietības kontroli pār zemnieku zemi. Un, vētrainajos reformācijas gados, pasaku ticība varēja panākt, ka indivīds tiek apsūdzēts raganībā.
Lieliska grāmata par to ir Žaklīnas Simpsonas Eiropas mitoloģija . Tā vietā, lai koncentrētos uz lielajiem klasiskās mitoloģijas dieviem, šī grāmata koncentrējas uz fejām un tautas tradīcijām.
Viņa skaidro, ka pastāv milzīga atšķirība starp folklorā atrodamo pasaku ticību un citu žanru, kas bieži vien tiek salikts kopā ar to; pasakas.
Simpsons saka, ka pasakas tiek stāstītas galvenokārt izklaidei, savukārt folklora “ir saistīta ar pārdabiskiem spēkiem kā reālām vienībām, ar kurām jārēķinās ikdienas pasaulē, un ne tikai kā materiālu izklaidei” (Simpson, 8. lpp.).
Šīs pārdabiskās pārliecības bija daļa no vienkāršās tautas “tautas reliģijas”.
Tautas reliģija ir masu ticību korpuss, kas parasti apvieno elites formalizēto reliģiju (parasti kristietība Rietumos un Rietumu kolonizētās zemes, bet arī redzama ar citām lielākajām pasaules reliģijām citās pasaules daļās) ar pamatiedzīvotāju uzskati.
Šo fenomenu sauc arī par “populāro reliģiju”. Vēl viens zinātnieks, kurš ir izpētījis pagānu un kristīgo uzskatu apvienošanos Lielbritānijā, ir Karena Luīze Džolija. Viņa skaidro:
Tautas reliģiju kā vienu no lielākas, sarežģītas kultūras aspektiem veido tie uzskati un prakses, kas kopīgas lielākajai daļai ticīgo. Šī populārā reliģija aptver visu kristietību, ieskaitot reliģijas formālos aspektus, kā arī vispārējo reliģisko pieredzi ikdienas dzīvē. Šīs populārās prakses ietver rituālus, kas iezīmē dzīves ciklus (dzimšana, laulība, nāve) vai cīnās ar noslēpumainajiem (slimība un briesmas) vai apliecina garīgo drošību (pēcdzīve). Tautas ticība tika atspoguļota tajos rituālos un citos sabiedrībā eksponētajos simbolos, piemēram, gleznās, svētnīcās un relikvijās ”(Jolly, 9).
Tātad populārā reliģija nenozīmēja, ka tauta uzskatīja par pašidentitāti kā pagānu. Viņi sevi uzskatīja par stingri kristīgiem.
Bet daudzi no viņu uzskatiem, tradīcijām un prakses saglabāja senās pagānu garīguma elementus, kas sajaukti ar kristietību. Liela daļa no tā Lielbritānijā un citur bija atkarīga no ticības pasaku garam.
Garīgās prakses
Kā minēts iepriekš minētajā citātā, tautas reliģija tika izteikta tautas tautas praksēs. Viena prakse, kas sastopama visā Eiropā un kas demonstrē pasaku ticības reliģisko raksturu, ir piedāvājums.
Piedāvājumi daudzu pasaules reliģiju dievībām tiek veikti laikmetos līdz mūsdienām. Pat kristietībā Jēzu sauc par “upura jēru”, un viņa nāves krustā rīcībai vajadzētu aizstāt ebreju praksi veikt dzīvnieku upurēšanu. Dzīvnieku upurēšana notiek arī mūsdienās islāmā, kā arī citās reliģijās.
To upuru veidi, kas tradicionāli tiek sniegti, lai aizstāvētu pasaku garu, ir vairāk līdzīgi upuriem, kas atrodami dažās austrumu ticībās, piemēram, mūsdienās par hinduismu vai budismu. Tā vietā, lai nokautu dzīvnieku asins upurēšanai, ziedojumi, kas tiek maksāti par dzīvniekiem, parasti ir ēdiena un dzēriens, kurā labi redzami graudi un piena produkti. Tas attiecas gan uz vietējiem, gan uz dažiem dabas stipro alkoholisko dzērienu veidiem.
Franču zinātnieks Klods Lekouteukss par savu grāmatu “Sadzīves stipro alkoholisko dzērienu tradīcija” pētīja tautas praksi, kas saistīta ar mājas stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem (piemēram, cepumiem un citiem mājas elfiem) no visas Eiropas. Viņš norāda:
Visos šajos rituālos izceļas tas, ka mājas gars kā dāvanu saņem daļu no mājsaimniecības ēdieniem. Tas tiek uzskatīts par ģimenes locekli un tiek uzskatīts par tādu. Tai ir izteikta priekšroka piena produktiem, un tā ir kopīga ar fejām, kuras bieži pilda tādus pašus pienākumus kā viņš, pat ja viņi nepaliek mājā un apstājas tikai divpadsmit dienu laikā vai citos datumos (Dzintara dienas, Visi svētie) 'Diena utt.). (Lecouteux, 146. lpp.).
(Kā malu ņemiet vērā līdzību starp to, ko apraksta Lekouteukss, un mūsu mūsdienu paradumu atstāt sīkdatnes un pienu Ziemassvētku vecītim - “jautrajam vecajam elfam”.) Mēs neesam tik atdalīti no savām senajām paražām, kā mēs varētu domāt! )
Piedāvājumi nebija ierobežoti tikai ar mājas stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem, bet arī par dabā dzīvojošajām fejām.
Viņas grāmatā
Un, lai arī mēs nepieņemtu, ka slāvu paraža neietekmē ķeltu un ģermāņu tautas uzskatus un praksi, Žaklīna Simpsone mums atgādina, ka:
[Tautas tradīcija] ir “eiropeiska”, jo tās galvenās iezīmes ir diezgan konsekventas visā Eiropā, neskatoties uz politiskajiem un lingvistiskajiem šķēršļiem; piemēram, fejām piedēvēto darbību klāsts visur paliek nemainīgs, lai arī kādus vārdus tās pazīst (Simpson, 8. lpp.).
Tas nenozīmē, ka visas Eiropas kultūras ir identiskas. Bet vienkārši, ka tie ir saistīti un tiem ir daudz īpašību, it īpaši, ja tie attiecas uz tautas tradīcijām.
Piedāvājumi var notikt ne tikai pārtikā, bet arī citos veidos, it īpaši, ja tos piešķir stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem. Monētas ir kopīgs piedāvājums ūdens dievībām un fejām. Jūs, iespējams, esat devis šo piedāvājumu pats, iemetot monētu vēlēšanās akā.
Pagāniska pārliecība prasīja lielu devu “jūs saskrāpējat manu muguru, un es saskrāpēšu jūsu savējo”. Ja vēlaties kaut ko saņemt no gara, ti, izteikt vēlēšanos, jums tas kaut kas ir jāsniedz pretī. Un tā, ka mēs joprojām mētājam monētas, lai iegūtu akcijas ūdens fejām, apmaiņā pret šodien dotajām vēlmēm.
Lentes un auduma gabali, kas izmētāti par koku zariem, ir vēl viena šāda paraža, kas šodien visā Lielbritānijā joprojām ir skaidra.
Pasaku ticība šodien
Pasaku ticība dzīvo šodien, pat ja tā nav atzīta starp pasaules reliģijām. Daudzi no mums iesaistās noteiktā uzvedībā, pat nenojaušot, ka rīkojamies ar seniem pagānu pasaku rituāliem, piemēram, atstājam Ziemassvētku vecīša ēdiena piedāvājumu vai mētājam monētas ūdens urbuma dievietei.
Folklora dzīvo daudzos attālos Eiropas nostūros, kur cilvēki joprojām uzstāj, ka viņiem ir bijusi mijiedarbība ar pasaku vai tās atrašanās vieta.
Līdz ar neo-pagānisma pieaugumu pēdējos trīsdesmit gados pasaku uzskati ir atguvuši mājas reliģijas leksikā. Kaut arī daudzi mūsdienu pagāni apgalvo, ka ticība fejām un citiem līdzīgiem stipriem alkoholiskiem dzērieniem ir viena no viņu plašākas ticības sistēmas sastāvdaļām, citi pasaku garu padara par viņu reliģijas centrālo aspektu.
Un, kaut arī tā var šķist niša kultūras apakšgrupa, tiešsaistes grāmatu pārdevēji piedāvā daudzus nosaukumus par šo tēmu, parādot, ka šai nišai seko aizvien vairāk.
Bibliogrāfija
Briggs, Katharine. Fejas enciklopēdija, 1976. gads.
Gundarsson, Kvedulf. Elfi, svari un troļļi, 2007.
Jolly, Karen Louise. Populārā reliģija 1996. gada Vēlā Saksijas Anglijā .
Lekouteukss, Klods. Sadzīves stipro alkoholisko dzērienu tradīcija, 2000.
Lindahl, Carl, et. visiem. Viduslaiku folklora, 2000.
Roze, Karola. Stiprie alkoholiskie dzērieni, fejas, leprečūni un Goblins, 1996.
Simpsons, Žaklīna. Eiropas mitoloģija, 1987. gads.
Spence, Lūiss. Burvju māksla Ķeltu Lielbritānijā, 1999.
