Laikā, kad folklora un leģendas bija parasto ļaužu ikdienas dzīves īsta sastāvdaļa, domājams, ka gari ir visur. Sākot no stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem, zemes, meža un ūdens stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem, tie bija ļoti īsta mūsu senču ikdienas sastāvdaļa.
Ap šiem "mazajiem ļaudīm" (kuri patiesībā bieži nebija ļoti mazi!) Tika izveidots lielisks mācības kanons. Mitologi mēdza izpētīt lielo dievu un dieviešu panteonus, kuru piedzīvojumi tika iezīmēti episkajās leģendās. Bet vidusmēra cilvēks sadarbojās ar mazākiem, vietējiem gariņiem, kuri apņēma viņu mājas, zemi un mežonīšus. Lore, kas ieskauj šos Wee Folk, arī dzīva folklora izdzīvoja gadsimtiem ilgi pēc pārejas uz kristietību, kad tika iznīcinātas liela mēroga dievību mitoloģijas. Šie "mazie" gari (mazi, salīdzinot ar lielajām mīta dievībām) ir vecās reliģijas paliekas, kas vietējā līmenī notika simtiem gadu.
Pārdabisko pasaku līdzīgo būtņu esamībai ticēja gandrīz visi sociālie slāņi līdz Zinātnes dzimšanai apgaismības laikmetā. Mežā atradās daudz dažādu meža spirtu veidu, un šeit mēs izpētīsim tikai dažus no tiem.
Mežs: svēts un drausmīgs
No agrīnajiem viduslaikiem līdz pat 20. gadsimta sākumam daudziem Eiropas lauku laukos dzīvojošajiem ļaudīm savvaļas dabas aspekts joprojām nebija pieradināts. Briesmas slēpās mežos un ūdeņos. Tika uzskatīts, ka gari greizsirdīgi apsargā viņu teritoriju un var sodīt par pārkāpējiem. No otras puses, gari varētu būt noderīgi. Ja izturas ar cieņu, cilvēks var tikt svētīts vai apbalvots, saudzējot noteiktus garus. Tomēr, tā kā alkoholiskie dzērieni spēja izturēt gan labu, gan sliktu atmosfēru, saprātīga pieeja bija piesardzība, saskaroties ar to.
Tas patiešām bija briesmu, ko kopumā rada meži, turpinājums. Woodlands nodrošināja uzturvielu, celtniecības materiālus un ārstniecības augus. Bet tajās mitinājās arī nikni plēsēji, kas savulaik bija nomaldījušies Eiropas mežus. Starp visbaidītākajiem radījumiem bija vilki, lāči un mežacūkas. Ejot pa malku, viņiem bija jāsaglabā prāts, jo nevīžīgās acis varēja skatīties jebkurā laikā.
Bailes no nezināmā ietekmēja cilvēku tautas uzskatus, un dažreiz garīgas atbildes bija labākais risinājums pārpratumiem. Pazūd, piemēram, ceļš, kuru ceļotājs ir daudzkārt gājis un labi zina, tas varētu būt ļauns pasaku darbs. Kļūšana par ceļa malu, lai nesekotu iepriekš neredzētu taku, varētu būt kādas nezināmas būtnes darbs, kas mēģina pievilināt nenojaušo ceļotāju citā valstībā.
Barošana ar pārtiku dažos gadījumos cilvēkiem var izraisīt psihoaktīvo augu uzņemšanu. Ir daudz savvaļas augu ar entogēnām īpašībām, kas var mainīt uztveri vai pat izraisīt halucinācijas. Pat bez šīs ietekmes noguris ceļotājs caur miglu var redzēt kaut ko dīvainu, un, tā kā tas neiederas viņa izpratnes leksikā, viņš to piedēvē kaut kam pārdabiskam raksturam.
Neatkarīgi no tā, kādi varētu būt patiesie cēloņi, šīs būtnes bija ļoti reālas cilvēkiem, kuri viņus redzēja.
Huldra
Huldra ir noslēpumaina būtne. Viņa ir starp tām sievišķīgajām stiprajām spējām, kuras, šķiet, iemieso dabas mežonīgumu, lai maldinātu vīriešus. Nāriņas un sirēnas nāk prātā, kā ūdens savvaļas sieviešu pārstāves. Huldra veic līdzīgu lomu Skandināvijas mežu folklorā.
Huldra, tāpat kā viņas ūdeņainās māsas, tiek uzskatīta par izcili burvīgu. Lai arī vīrieši ir brīdināti par briesmām, kuras viņa pārstāv, viņas skaistums viņus joprojām vilina. Viņa var parādīties kā jebkura cita parasta sieviete, bet diviem stāsta. Huldras galvenā īpašība ir viņas garā aste, līdzīga govs astei. Viņa veic lieliskus pasākumus, lai paslēptu asti, lai vīrieši netiktu atrauti no viņas vilināšanas. Otrs dāvinājums ir tāds, ka, ja tuvojas Huldra no aizmugures, viņas ķermenis šķiet dobs!
Varbūt ir saistība starp Huldru un vācu dievieti Frau Holle. Holle ir pazīstama ar daudziem vārdiem dažādās vāciski runājošās vietās, un viena no viņas monikerēm ir “Holda”, kas, domājams, ir etimoloģiski saistīta ar Huldru.
Viena no Holles un Huldras līdzībām ir tā, ka, lai arī abas var parādīties kā jaunas un skaistas sievietes, tās var parādīties arī kā novājinātas, vecas krones. Vēl viena līdzība ir viņu savienojums ar mežu. Kamēr Huldra ir meža gars, Holle kādreiz bija pazīstama kā meža un savvaļas dzīvnieku sargātāja.
Islandē elfu vārds ir Huldufólk. Tas burtiski nozīmē "slēpti cilvēki", bet tiek uzskatīts, ka varētu būt saistība ar Hollu / Holdu / Huldru.
Lesija
Lešijs ir meža sargātāja gars no Krievijas un kaimiņu slāvu reģioniem, kur viņu pazīst ar līdzīgiem skanīgiem nosaukumiem kā Lesoviks, Lešaks utt. Viņam var būt līdzīga izcelsme kā britu zaļajam vīram, bet viņš atrodas arī wodewose (savvaļas cilvēka) arhetips.
Būdama mežu aizstāve, Lešija ir visu meža dzīvnieku kungs. Ieejot mežā, lai no tā paņemtu nepieciešamās lietas, piemēram, malku vai medījumus, bija ierasts atstāt sāls, maizes vai piena piedāvājumu.
Konti par Lesijas izskatu nedaudz atšķiras. Daži saka, ka viņam ir gaiši zaļgana āda, citi saka, ka viņa āda ir zilā vai pelēkā tonī. Bet viņš vienmēr tiek raksturots ar savvaļas zaļiem matiem un bārdu. Bieži tiek teikts, ka viņš nēsā kurpes uz nepareizām kājām un nemet ēnu.
Lešijs ir formas mainītājs, un viņš brīnumainā kārtā var parādīties kā mirstīgs cilvēks, lai sajauktu un maldinātu zagļus. Ceļotāji tiek brīdināti palikt tuvu celiņam, lai Lešijs varētu meklēt atriebību, vedot viņus dziļāk un dziļāk mežā, lai tikai pamestu viņus un pazustu smejoties! Viņš varēja arī mainīt savu izmēru, lai tas būtu tikpat garš kā garākais koks vai tik niecīgs kā zāles asmenis.
Lai arī viņš ir saistīts ar visiem savvaļas dzīvniekiem savā mežā, lāči bija tie zvēri, kas visvairāk saistīti ar Lešiju. Daļēji tas var būt saistīts ar viņu baismīgo izturību, bet arī tāpēc, ka viņi ziemo ziemā. Lešijs un viņa tuvinieki krīt mierīgā stāvoklī, kad lapas rudenī nokrīt no kokiem, un neatmostas līdz pavasara jauno lapu pumpuram. Tika teikts, ka nemierīgie laika apstākļi, kas bija vērojami pavasarī, bija lezijas, kas pauda savu niknumu par to, ka visu ziemu viņi ir nomākti. Ļoti sliktas vētras notika, kad divas vai vairākas Lesijas ķilda savā starpā.
Lai arī Lešijs bija baismīgs radījums, viņš nebija tik skarbs, lai viņam nebūtu mīļotā. Faktiski Lesija bija precējusies ar Lesovikha, un viņiem kopā bija bērni - Leshonki.
Sūnu tauta (sūnu cilvēki)
Moss Folk pie mums nāk no Vācijas mežiem, kur tos sauc par Moosleute vai wilde Leute (savvaļas cilvēki), bet tie ir atrodami arī kaimiņos esošās Centrāleiropas valstu Polijas un Čehijas folklorā. Dažreiz tos pazīst ar citiem nosaukumiem, piemēram, Forest Folk vai Wood Folk. Lielākā daļa Moss Folk ir sievietes, tāpēc viņus dēvē arī par Meža sievām. Neatkarīgi no tā, ko viņi sauc, šīs radības vienmēr ir ļoti identificētas ar kokiem un tiek uzskatītas par koku sargātāju garu.
Pēc izskata sūnu cilvēkiem parasti ir īss augums un viņi ir gados veci; bet tas nenozīmē trauslumu, drīzāk vecu gudrības tēlu. Sūnas sedz viņu seju, viņu mati ir kā pelēki ķērpji, kas karājas no galvas, un viņu ekstremitātes ir kā mezglota kļavas miza. Šīs koksnes sievietes arī auž sūnas, lai noklātu Kļavu koku saknes.
Atšķirībā no Leshy, Sūnu tauta parasti ir noderīga cilvēkiem, ja vien tiek cienīti viņu meži. Parādoties sūnas sievietei, viņa var dalīties sava meža noslēpumos, piemēram, kādus augus izmantot dziedināšanai. Tomēr, ja kāds no viņu stādiem tiek neuzmanīgi saspiests zem kājām, viņi pārkāpēju izdzen no meža!
1874. gada Archibalda Maklarena dzejoļa par sūnām no pasakas “Pasaku ģimene” fragments:
'Sūnu sieviete!' Siena veidotāji raud,
Un pāri terora laukiem viņi lido.
Viņa ir viegli klāta no kakla līdz kājām
Sūnas pagrabā no kļavas saknes
Un tāpat kā ķērpju pelēkā krāsa uz tās kāta, kas aug
Vai plūst mati, kas plūst virs viņas mantijas?
Koka sievas
Kā minēts iepriekš, sūnu cilvēkus (sievietes) dažreiz dēvē par koku sievām. Bet acīmredzot šai būtnei ir alternatīva versija. Dažreiz Koka sieva šķiet jauna un skaista. Tātad, šeit mēs redzam citu būtni, kurai piemīt pazīmes, kas ir līdzīgas Huldrai un Frau Hollei, kuras abas varētu parādīties kā jauna pavedinātāja vai nokaltuša krone. Šajā jauneklīgajā iemiesojumā Meža sievas var dēvēt arī par Sūnu meitenēm.
Vēl viena asociācija starp šo radījumu un Frau Holle ir viņas asociācija ar savvaļas medībām. Ģermāņu un ķeltu mitoloģijā savvaļas medības notiktu Julekādes laikā. Dažreiz to sauca par neganto saimnieku, un to Odins vadīja uz sava astoņkājainā zirga Sleipnira. Šis fantastiskais notikums bija gan pasakains, gan biedējošs, jo tika uzskatīts, ka liels daudzums savvaļas garu lido pa nakts debesīm. Vācijas daļās tika uzskatīts, ka Frau Holle brauc ar Odinu. Dažos reģionos tika teikts, ka Holle pati vada savvaļas medības.
Koka sievas un sūnu meitenes ir sastopamas folklorā, kas ieskauj savvaļas medības, tomēr brīvprātīgi viņi nav sastopami. Drīzāk tiek teikts, ka "Mežonīgais mednieks" pārmācīja šīs nabadzīgās būtnes, kad viņi skandēja par savu dzīvību.
Koki, kas apzīmēti ar krustu, piedāvāja drošu patvērumu, kur meža sievas varēja iekļūt iekšpusē un izdzīt vētru. Mednieks nevarēja aizsniegt mazās Moss Maidenes, kad viņus droši aizsēja iekšā.
Tā kā šīs radības bija tik ļoti iemīļojušas cilvēkus, kuri bieži apmeklēja savus mežus, bija zināms, ka mežstrādnieki pēc koka nociršanas atstāj prāvu celmu un pēc tam to iezīmē, cirstot krustu celmā, lai šīm godīgajām meža meitiņām būtu droša vieta slēpties.
Daudzās vēlākas folkloras lietās krustu mēdza sagraut mītiskas būtnes. Visticamāk, tas ir saistīts ar Baznīcas vadītāju centieniem izlauzties no vecajām pagānu paražām, kuras joprojām ievēro lauku cilvēki. Tiek stāstīts daudz stāstu, kur krustu padziļina dažādas "mazās tautas" formas. Liekas, ka stāsta, ka šīs Sūnu meitiņas bija tik ļoti mīlējušās, ka, lai arī krusts varēja atvairīt spēcīgo un baismīgo Savvaļas mednieku, tas bija Sūnu meitiņu aizsargājošs amulets.
