Vilendorfas Venera
Augstākās dievietes
Laika gaitā daudzas kultūras ir pielūdzējušas mātes dievietes tēlu un koncepciju. Viņa tika uzraudzīta un paļauties uz ražas nodevību, laulības un ģimenes svētību, labu laika apstākļu un veiksmes sezonām.
Viņa tika uzskatīta par auglības simbolu, un viņai lūdza dzimšanas svētību visiem stādījumiem, dzīvniekiem un sievietēm. Agrākos mātes dievietes tēla arheoloģiskajos atradumos ir pārspīlētas krūtis un vēdera, jo tas atspoguļo dzimšanu, barošanu un mātes stāvokli. Tika uzskatīts, ka māte dieviete dzemdēja visu radīšanu. Dievietes parasti tiek piedēvētas ar izteikti seksuālu veiklību.
Paleolīts (pirms 2, 5 miljoniem gadu līdz 10 000 pirms Kristus):
Paleolīta periods (aizvēsturiskais laikmets) ir cilvēces visilgākais reģistrētais laiks uz Zemes. Arheoloģiskajos izrakumos atklāti skaitļi par to, kas, viņuprāt, ir mātes dievietes un auglības attēlojums. Visslavenākais skaitlis ir Vilendorfas Venēra, kas, domājams, ir cirsts ap 24 000–22 000 BC.
Neolīts:
Arheoloģisko izrakumu laikā tika atklāti skaitļi, kas, domājams, ir mātes dievietes datējumi no 10 000 gadu pirms mūsu ēras. Šis ir laikmets, kad sākās zemkopība, un šie skaitļi, ļoti iespējams, varēja attēlot auglību un Zemes bagātību (raža).
Ēģiptiešu
Senās Ēģiptes Nagada kultūrā bija dažas no agrākajām sievišķās dievības gleznām, kas stāvēja starp divām lauvenēm. Lauvas, kā arī citi dzīvnieki, pārstāvēja labu māti. Pirmatnējie ūdeņi, saule, nakts debesu debesu ķermeņi un Zeme ir saistīta arī ar senām dievietes un mātes stāvokli.
Isis un Hathor ir divas no daudzajām dievietes, kurām Ēģiptes valdnieki meklēja norādījumus. Pēc tam šī tradīcija izplatījās citās senās kultūrās.
Isis: Ēģiptes mātes, maģijas un auglības dieviete
Anatolija - Katalhojuks
Anatolija ir neolīta apmetne no 7500. gada pirms mūsu ēras. Izrakumos 1960. gados tika atklātas figūriņas, kuras tika uzskatītas par mātes dievietes pielūgšanas liecībām. Tie tika atrasti svētnīcās. Sieviešu figūras ievērojami pārspēja atrasto vīriešu figūras. Tika izrakti astoņpadsmit līmeņi, un pēc sestā līmeņa pazemināšanas tika atrasti tikai sieviešu skaitļi.
Turpmākie izrakumi no deviņdesmito gadu vidus apšauba matriarhālo sabiedrību un uzskata, ka pastāv varas un sociālā stāvokļa līdzsvars.
Grieķu
Seno grieķu mitoloģijā Gaia tiek dēvēta par “mātes dievieti” vai “lielo dievieti”. Viņa bija pirmatnējā Zemes dieviete un uzskatīja par visu lielo māti. Gaia nāca no Tukšuma un ar partenoģenēzes palīdzību iznesa Urānu. Saistībā ar Urānu piedzima viņu divpadsmit bērni - titāni. Tiek uzskatīts, ka viņa dzemdēja arī jūras dievus un milžus un ka mirstīgās radības radās no viņas zemes miesas.
Klasiskajā grieķu mitoloģijā olimpieši sakāva titānus un Demeters kļuva par Mātes dievieti ar tādiem pašiem atribūtiem kā Gaia.
Gaia: grieķu pirmatnējā dieviete, radītāja un dzimšanas devēja Zemei un visumam
Romiešu
Romiešu mitoloģijā Terra Mater ir grieķu Gaia ekvivalents. Ceres, graudu dieviete, lauksaimniecība un auglība kļuva par grieķu dievietes Demeter ekvivalentu.
Venēra bija Grieķijas Afrodītes ekvivalents. Venera bija Romulus, Romas mītiskā dibinātāja, priekštečis. Džūlijs Cēzars un citi slaveni romieši viņu uzskatīja par Romas māti.
Terra Mater: Romas mātes dieviete
Ķeltu
Danu ir mātes dieviete Tuatha de 'Danaan (Danu tauta) - cilvēku rase, kas iebruka Īrijā 11. gadsimtā. Tuatha de 'Danaan bija dievietes Danu pēcnācēji. Kad viņus sakāva milesieši, Tuatha de Danaan devās pazemē un dzīvoja pilskalnos. Viņi devās atpakaļ uz savām senču saknēm, kas bija Faery folk - Danu pēc tam sauca par Feery mātes dievieti.
Kā dievu mātei Danu ir izteiktas paralēles ar Velsas literāro figūru (vai dievieti) Donu, kura ir mātes figūra viduslaiku pasakām Mabinogionā.
Ģermāņu valoda
Salīdzinošajā mitoloģijā mātes dievietes ģermāņu vēsture ir viena no sarežģītākajām, jo tā ir cieši saistīta ar skandināvu mitoloģiju, un liela daļa informācijas par abām kultūrām un viņu dievietes pielūgšanu nāk no Publius Kornēlija Tacituse (AD 56 - AD). 117), Romas impērijas senators un vēsturnieks.
Žurnālā De Origine et situ Germanorum, kas attiecas uz ģermāņu izcelšanos un situāciju, viņa etnogrāfiskajiem darbiem, Tacitus rakstīja par ģermāņu ciltīm, kurā ietverts ģermāņu tautas zemju, likumu un paražu apraksts. Pēc tam viņš tieši pāriet atsevišķu cilšu aprakstos.
Tacitus dokumentēja rituāļus ģermāņu cilšu starpā, kuras pielūdza savu dievieti Nertu, kuru viņš sauc par Terra Mater, Zemes māti. Astoņas ciltis, kuras pielūdza Nerthusu, paņems viņas statuju laukos ar riteņbraucēju transportlīdzekli, lai visi viņu redzētu un pagodinātu.
Nerthus ir saistīta ar auglību un ražu. Desmitā gadsimta ierakstos minēts "šarms", ko sauc par AEcerbot. To veica cilšu cilvēki - tā bija gājiens pa laukiem, lai izsauktu Eorpanu Modoru, Zemes māti, lai saņemtu viņas svētības par labu ražu. Viņu sauca arī par kroku, fira modoru, Zemi, vīriešu māti.
Savā Vācijas vēsturē Tacitus raksta par ciltīm, kuras pielūdz Nerthusu:
Atsevišķi šajos stāvokļos nav nekas īpaši ievērības cienīgs, taču tos izceļas ar kopīgu Nērtusa, tas ir, Mātes Zemes, pielūgšanu un uzskata, ka viņa iejaucas cilvēku lietās un brauc cauri viņu tautām. Uz salas, kas atrodas okeānā, ir svēta birzs, kurā ir iesvētīts ratiņi, pārklāti ar audumu, kur tikai priesteris var pieskarties.
- TacītsĢermāņu dievietes Nerthus procesijas vagons
Skandināvu mīlestības dieviete
Freija ir norvēģu mīlestības dieviete. Viņa ir saistīta ar skaistumu, auglību, zeltu, burvību, karu un nāvi. Freyja ģimene ir Vanir locekļi. Viņas tēvs Njorors apprecējās ar savu māsu, un viņiem bija divi bērni - Freija un viņas brālis Freijs. Vanirs ir viena no deviņām pasaulēm un Vaniras mājas. Šie Vaniras dievi visi ir saistīti ar auglību un gudrību, un viņiem ir spēja redzēt nākotni.
Heimskringla, vienu no Vecās skandināvu karaļu sagām, Snorri Sturluson ir uzrakstījis apmēram 1230. gadā. Grāmatā sniegts pārskats par dievu, tostarp Freyja, izcelsmi. 4. nodaļā Freyja tiek iepazīstināts ar Vanīra locekli, Freyra māsu, Odina meitu un viņa māsu. Pēc tam, kad Aesira un Vaniras karš beidzas strupceļā, Odins par upuriem ieceļ Freiru un Freyju par priesteriem.
Frejaja kļūst par upurēšanas priesterieni, un tieši viņa iepazīstināja AEsir ar burvju prakses praksi, kuru agrāk praktizēja tikai Vanīra.
Daži zinātnieki ir redzējuši saistību starp Freyja un ģermāņu dievieti Nerthus. 13. gadsimta islandiešu rakstos tika ierosināts, ka ziemeļnieku dievs Njorors, kurš ir Freyja tēvs, bija Nerthus konsorts. Poētiskās Eddas dzejolis Lokasenna, Freyja māte, kas minēta kā Njorora māsa, paliek nenosaukts. Nērhuss bieži tiek identificēts ar Njororu, kurš ir atestēts dažādos 13. gadsimta Old Norse darbos un daudzos Skandināvijas vietvārdos.
Freija: ziemeļnieku mīlestības, seksualitātes, skaistuma, auglības, zelta, kara un nāves dieviete
