Pusnakts apmeklējums, ko neviens nevēlas
Pusnakts - valdzinošā stunda - netālu atrodas. Mierīgā ballītē piecas ķiķošas, prebubcentējošas meitenes atritina guļammaisus, ieslīd pidžamās un gatavojas to saukt par nakti. To darot, viens no viņiem atklāj stāstu, kuru viņai nodevis vecākā māsa.
"Ja jūs ieiesiet sveču apgaismojumā telpā ar spoguli un divdesmit reizes skandēsit vārdu Asiņainā Marija, ripodamies lokos, viņa parādīsies, " viņa saka.
Ķiķināšana apstājas, kad viņa turpina stāstīt savu stāstu. Viņa piebilst, ka Asiņainā Marija, spēcīgs gars, viņiem atklās savus nākamos vīrus. Šāda veida informācija aizrauj meiteņu intereses. Bet, pats galvenais, doma par bīstamas būtnes uzburšanu no māņticīgās karaļvalsts viņus ir nosaukusi.
“Ir viens veids, kā to uzzināt, ” norāda partijas saimniece.
Viņa pieceļas no gultas, iziet no istabas un atgriežas ar sveci. Kopš šī brīža saimniece ved savus draugus uz vienu istabu ar lielu spoguli: vannas istabu. Tur viņi divdesmit reizes skandē Asiņainās Marijas vārdu. Un ne ātrāk kā pēc procesa pabeigšanas spogulī parādās asiņainas raganas attēls. Bet tas nav tas, ko viņi lūdza. Meitenes šausmās raudāja, ka asiņainā būtne skatās viņām pretī.
Leģenda aiz asiņainās Marijas
Piedāvātais scenārijs ir viens no daudzajiem Asiņainās Marijas leģendas piemēriem. Tā ir 20. gadsimta beigu pilsētas leģenda. Tomēr tās saknes meklējamas tālajā 16. gadsimta Eiropā. Mīts ir saistīts ar vēsturiskām figūrām, kā arī ar veciem brīdinājumiem par zīlēšanas spēku un spoguļiem.
Aizmugurējais stāsts, kā arī Asiņainās Marijas identitāte ir tikpat dīvaina, cik tā kļūst. Tas ir piepildīts ar nepareiziem priekšstatiem un daudzām interpretācijām. Un savdabīgā vērpšanā liela daļa no tā rodas reālās dzīves notikumos un cilvēkos. Pat nedaudz fizikas un psiholoģijas ir galvenā leģendas loma.
Daži to ir uzskatījuši par salonu spēlēm, bet citi to uztver ļoti nopietni. Jebkurā gadījumā jūs nevēlaties, lai Asiņainā Marija skatās uz jums no spoguļa otras puses.
Asiņainās Marijas daudzie vārdi
Saskaņā ar leģendu, Asiņainā Marija bija vai nu ragana, vai atriebīgs gars. Vismaz vienā stāsta versijā viņa bija maskējusies dēmona vai velna pēc. Saskaņā ar Snopes.com, lielākā daļa kontu apgalvo, ka viņa bija ragana, kas tika izpildīta par “melno mākslu”.
Viņas izcelsmei ir daži mūsdienu pagriezieni. Tīmekļa vietnē Snopes.com rakstniece Barbara Mikkelsona rakstīja, ka dažos kontos tiek apgalvots, ka viņa ir sieviete, kura gāja bojā vietējā autoavārijā, kurā viņas seja tika tikpat kā sakropļota.
Viņai ir arī vairāki pseidonīmi. Pilsētas leģendu stilā viņas vārds mainās gandrīz katru reizi, kad tiek stāstīts stāsts. Viņu sauca:
- Mērija Vērta,
- Mērija Vortingtona,
- Asiņainie kauli,
- Ellē Marija,
- Mērija Vaļi,
- Mērija Džonsone,
- Mary Lou,
- Mērija Džeina,
- Melnā Agnese (Aggie)
- Svartes kundze.
Vienā gadījumā (kā šis rakstnieks atgādina no savas bērnības) Asiņainā Marija bija vīriešu dēmons bez vārda.
Iespējamā vēsturiskā izcelsme
Pastāv spekulācijas, ka leģendas Asiņainā Marija patiesībā bija vēsturiska figūra. Tomēr šī problēma ir tāda, ka vairums pētnieku nespēj vienoties par personas identitāti. Parasti prātā nāk trīs cilvēki: Marija I Anglijā, grāfiene Elizabete Batorija no Ungārijas impērijas un Marija Skotu karaliene. Šīs spēcīgās sievietes dzīvoja apmēram tajā pašā laikā un bija slavenas par viņu izdarītajām zvērībām.
No pirmā acu uzmetiena, visticamāk, izvēle bija Marija I Anglijā (1553-1558). Viņai tika dots segvārds “Asiņainā Marija”. Tomēr šķiet, ka tas ir vienīgais salīdzinājums. Marija I bija karalienes Elizabetes I vecākā pusmāsa. Īsās valdīšanas laikā Marija I mēģināja atjaunot katolicismu Anglijā. To darot, viņa pavēlēja nogalināt daudzos protestantus valstī. Kamēr viņa lika nāves gadījumus, tie nebija nejauši un vairāk atbilda tam, ko būtu darījuši laikmeta valdnieki. Viņu galu galā aizstāja protestantu karaliene, un viņus vajāja tie, kurus viņa vajāja.
Savukārt Elizabete Batorija (1560.-1614.) Bija ārprātīga un slepkavīga sociopāta. Kā jau minēja daudzi rakstnieki par šo tēmu, viņa derēja ļaunā gara daļai. Grāfiene bija apsēsta ar savu izskatu, un radīja morbiālu domu, ka jauno sieviešu asinis palīdzēs saglabāt viņas jaunības skaistumu. Tā rezultātā viņai bija šīs sievietes (kuras bieži nolīgst par “kalpotājām”), izkausētas un iztukšotas asinis, kurās viņa iepludināsies. Galu galā viņas noziegums tika atklāts un karaliskā ģimene viņu ieslodzīja līdz nāvei. .
Batorijs kļūs par iedvesmu daudziem šausmu stāstiem (ieskaitot ainu filmā Hostelis II .). Turklāt viņu sauca par vampīru un raganu - kaut ko, kas iedvesmoja daudzus šausmu rakstītājus, ieskaitot Bramu Stokeru, kurš aizsaulē aizņēma klasisko Drakulas filmu.
Trešā persona, kas tika uzskatīta par Asiņainās Marijas avotu, bija Skotu karaliene Marija (1542-1567). Skotu karaliene Marija, kā uzsver daudzi vēsturnieki, nebūt nebija asinskārs valdnieks. Daudzos aspektos viņa bija romantisks un traģisks raksturs vēsturē. Viņas iekļaušana asiņainās Marijas leģendā ir vairāk saistīta ar to, ka viņa tiek sajaukta par Mariju I un Batoriju (arī Batorijs un Marija I bieži tiek sajaukti viens par otru, iespējams, vienas personas iesaukas un citas slepeno noziegumu dēļ).
Ceturtais vārds ik pa laikam parādās, bet tam ir vairāk sakara ar kādu no Asiņainās Marijas pseidonīmiem: Mary Worth Legend apgalvo, ka Mary Worth domājams nolaupīti bēguļojoši vergi Pilsoņu kara laikā tos izmantojuši "tumšos rituālos". Galu galā modinātāji Ilinoisas pilsētā viņu sagūstīja un sadedzināja pie spēles (vismaz tas ir viens stāsts par "Mary Worth" un viņas saistību ar Bloody Mary).
Spogulis ragana
Mītu un pasaku par spoguļiem variācijas ir bijušas jau gadsimtiem ilgi. Senatnē spoguļi tika uzskatīti par vairāk nekā kaut ko tādu, kas atspoguļoja cilvēka tēlu. Daudzi uzskatīja, ka spoguļi ir portāli citai dimensijai, piemēram, garīgajai pasaulei. Dažos gadījumos šī dimensija bija sava veida pretinieks, paverot skatu uz ļauno pasauli. Šis skats datēts ar 1700. gada Angliju. Tomēr līdzīgos mītos, kas datēti ar seno Grieķiju, spoguļattēlu vai atstaroto attēlu no metāla vai ūdens apskatīja tāpat.
Šķiet, ka pat asiņainās Marijas vai citu spoguļu raganu pareģojumi ir cēlušies no seniem laikiem. Šī ietekme var svārstīties no Delfu orākļa līdz 16. gadsimta Francijas Nostradamus.
Ideja par spoguļa raganu vai, precīzāk sakot, ir vienība, kas no spoguļa parādās ar nožēlojamu nodomu, ir diezgan jauna. Kamēr 19. gadsimta stāsti, piemēram, Grimma brāļa grāmata “Sniegbaltīte” izmantoja šo ierīci (kurā ļaunā karaliene saņem savu padomu no spoguļa gara), tāds spoguļu raganu kā Bloody Mary apzīmējums un pārskati sabiedrības uzmanības centrā nonāca 20. gadsimts. Dažas vietnei veltītās tēmas apgalvo, ka tās popularitātes augstums sākās 60. gadu sākumā un turpinājās līdz pat 70. gadiem
Vienlaicīgi tas bija par laiku, kad folkloristi sāka ierakstīt spoguļu raganu pārskatus. Iespējams, pirmais un nozīmīgākais pētījums par šo tēmu iznāca 1978. gada publikācijā, ko sniedza folkloriste un pētniece Janet Langlois.
Langlois esejā tika norādīti vairāki svarīgi spoguļa raganu stāstu komponenti. Pirmkārt, tur ir “spogulis kā portāls” motīvs un maģiskie rituāli (vērpšana, daudzināšana, sveces).
Dundes norādīja, ka Asiņainā Marija ir simbolisks nosaukums sākotnējam menstruāciju ciklam; un spogulis nozīmē viņu fiziskā paštēla apzināšanos (bailes).
Kāda ir leģendas nozīme?
Cits folklorists Alans Dundes no Kalifornijas universitātes Bērklija šai leģendai pievienoja slīpi. Savā 1998. gada rakstā “ Asiņainā Marija spogulī” viņš rakstīja, ka leģenda patiesībā ir “pirmsdzemdinošas trauksmes rituāls.” Viņš apgalvoja, ka šķietami tas ir līdzīgs vecuma sasniegšanas rituālam meitenei, kas iestājas pubertātes vecumā.
Bieži vien šie rituālu veidi apzīmē vai attēlo fiziskas un garīgas izmaiņas, kas notiek pubertātes laikā. Dundes norādīja, ka Asiņainā Marija ir simbolisks nosaukums sākotnējam menstruāciju ciklam; un spogulis nozīmē viņu fiziskā paštēla apzināšanos (bailes).
Vēl viens leģendas uzņemšana nāk no pētnieka Gail do Vos. Viņas uzmanības centrā bija to meiteņu motīvi, kuras stāstīja un mēģināja uzburt Asiņainās Marijas garu. Viņa apgalvo, ka meitenes ir sasniegušas 9 līdz 12 gadu vecumu, ko psihologi uzskata par “Robinsona vecumu”. Pēc do Vos teiktā: “Šis ir periods, kad bērniem ir jāapmierina tieksme pēc aizrautības, piedaloties rituālu spēlēs un spēlējot tumsā. Viņi pastāvīgi meklē drošu veidu, kā iegūt prieku un atbrīvot satraukumu un bailes. ”
Kaut kāds patiesības elements
Kad piecas meitenes iegāja aptumšotajā vannas istabā ar svecēm un divdesmit reizes skandēja Asiņainās Marijas vārdu, griežoties riņķī, viņas to izdarīja, paredzot, ka redzēs šo parādību. Un, ļoti iespējams, ka viņi to ir redzējuši. Tomēr ne tādā veidā, kā viņi varēja gaidīt.
Ir kāds patiesības elements: kad cilvēks veic rituālu. Viņi, iespējams, ir redzējuši Asiņaino Mariju; tomēr redzējums viss var būt skatītāju galvā, un tas tika veidots pēc darbībām, kuras viņi veica tajā aptumšotajā telpā.
Vāji apgaismotā telpa, daudzināšana un vērpšana, iespējams, ir palīdzējušas radīt parādību, ko izraisa maņu nepietiekamība, kas var izraisīt halucinācijas vai sejas vai attēlu spoguļattēlu šķietami “izkausēt” vai izzust. Tas ir pazīstams kā Caputo efekts, kurā spogulī var novērot savas sejas deformāciju. To izraisa slikti apgaismota vai nevienmērīga vide, piemēram, aptumšota vannas istaba. Šajā situācijā var būt arī Troksera izbalēšanas elements (optiskā ilūzija, kas ietekmē redzes uztveri) un pašhipnoze.
Rituālam pievienojiet arī vērpšanu. Vērpšana bieži atstāj vienu dezorientētu un izkropļotu attēlu dubultā redzēšanu. Vērpšana bieži ir daļa no daudziem reliģiskiem rituāliem, kuros cilvēks uzskata, ka pēc šīs darbības ir “viens ar dievu” vai ir nirvānas stāvoklī.
Tādējādi tas, ko meitenes redzēja spogulī, nebija tikai Asiņainā Marija. Tā vietā tas bija tēls, kurā bija dažas alegoriskas patiesības, ja ne burtiskas
