Dieviete tika pielūgta tūkstošiem gadu, ilgi pirms tam, kad patriarhālās monoteistiskās reliģijas viņu pārvietoja ar niknu vīriešu dievu. Praktiski katrā senajā garīgajā tradīcijā pasauli dzemdē dieviete.
Sievišķā vienmēr parādās vispirms: tāpat kā katrs auglis sākas kā sieviete, arī mūsu pasaule parādījās no sievietes būtības, kas personificē pašu dzīvi.
Viņas vārdu, seju un noskaņojumu ir daudz. Beigu beigās viņu nevar saprast ar saprātu vai izsaukt ar gribas spēku - tāpat kā katra sieviete, viņa ir noslēpums. Tā vietā slavēsim Lielo dievieti, zinot un godinot viņas arhetipus (vai aspektus), kas ir katrā no mums, gaidot viņas ilgi gaidīto atgriešanos.
1. Isis: Alķīmija
Isisa, debesu, zemes un mēness karaliene, ir viena no mīklainākajām dievietes vēsturē (neatkarīgi no tā, vai mitoloģijai jūs uzskatāt par vēsturisku, nav nozīmes; viņa ir daļa no mūsu kolektīvās psihes un ir bijusi tūkstošiem gadu) .
Tāpat kā jebkura sieviešu dievība, viņa bija saistīta ar mātes stāvokli un auglību, bet viņas galvenās jomas bija maģija un dziedināšana.
Kā vēsta viens mīts, senatnē Ra valdīja Ēģipti ar dzelzs dūri. Tātad Isis, izmantojot savas maģiskās spējas, izveido indīgu čūsku, kas iekost Ra. Ra kļūst smagi slims; patiesībā viņš atrodas uz viņa nāves gultas. Isisa pasaka, ka viņa var viņu dziedināt - viņai vienkārši jāzina viņa īstais vārds. Ra slepenais vārds ir viņa spēka avots pār dzīvību un nāvi, taču viņam nav citas izvēles, kā vien to dot viņai. Kad Isis saka savu vārdu viņas dziedināšanas rituāla laikā, Ra tiek maģiski atjaunota veselība, un Isis iegūst savas lielās zināšanas un pilnvaras. Un tā Isis kļuva par Ēģiptes augstāko (un dziļi cienījamo) valdnieku.
Vēl viens svarīgs stāsts ir mīts par Osirisa nāvi un augšāmcelšanos. Ozīrisu, Isisas mīļoto vīru (un brāli) nogalina greizsirdīgais Sets. Lai pārliecinātos, ka Isis neatjaunos Osirisu ar savu maģiju (kā viņa to darīja iepriekš), Set sagriež ķermeni 14 gabalos un izkliedē to pa Ēģipti. Skumju pārņemtā Isisa meklē un savāc visus gabalus, izņemot vissvarīgāko (nē, nevis galvu ... turpini uzminēt). Osirisa faluss nekur nav atrodams, tāpēc Isis veido viņam jaunu no vaska un zelta un no jauna saliek ķermeni. Kad Osirisa atgriežas dzīvē, viņa mīl viņu un ieņem bērnu Horusu, kurš vēlāk kļūst par saules dievu.
Isisai piemīt ievērojama apņēmība un burvetes kompetence, bet vēl svarīgāk ir tas, ka tieši viņas spēja mainīt situāciju, pārveidot sliktos apstākļus labos, izmantot iespēju savā labā ir tas, kas padara viņu par vienu no vissvarīgākajiem pilnvarota sievišķība.
Vairāk nekā jebkura cita seno ēģiptiešu dieviete Isisa kļuva par sieviešu dievību paraugu visā pasaulē. Kristietības rītausmā Jaunavas Marijas pielūgšana lielā mērā bija balstīta uz seno Isisas kultu (nemaz nerunājot par daudzkārtējām līdzībām starp Osirisu / Hora un Jēzu, bet tas jau ir cits stāsts).
Isis iemieso alķīmiskās transformācijas spēku. Būdama Burvju dieviete, viņa māca, kā izmantot mūsu dāvanas, lai izveidotu vēlamo dzīvi, kā būt pārmaiņu aģentam jebkurā situācijā, kā būt pārliecinošam un ietekmīgam, kā dot dzīvību mirušajam un aizmirstajam. Zinot universālos dabas likumus un izmantojot maģiskus spēkus (un dažreiz arī nelielu viltību), mēs savus sapņus varam pārveidot par realitāti.
2. Kali: mežonīgums
Kali, hindu laika dievieti, dažreiz pārprot kā ļauno, asinskāro nāves un iznīcības dievieti. Vienā reizē viņu pat pielūdza profesionālu indiešu slepkavu, slepkavas, bandas (tā radās angļu vārds "slepkava").
Tomēr tas ir pārāk vienkāršots skatījums uz "Melnās mātes laiku". Indijā visas dievietes būtībā ir Viens: Devi. Kali ir viena no Devi formām, kuru visprecīzāk var raksturot kā laika, pārmaiņu un transformācijas dievieti. Nāve vienkārši atspoguļo pārveidošanos citā formā; tāpēc Kali bieži tiek attēlots dejojot nāves deju.
Kali nav aklā dusmu, kaušanas un bēdu nesējs. Patiesībā viņa ir viena no mīļākajām dievietes Indijā. Kali iznīcina tikai to, kas jāiznīcina - vai tas būtu spēcīgs dēmons, grēks, bailes vai nezināšana. Kad tas viss ir iznīcināts, jaunā radīšana var sākties. Tātad Kali ir radīšanas dieviete tāpat kā iznīcības dieviete.
Kali ir Kunga Šivas pavadonis. Tiek uzskatīts, ka Šiva faktiski ir iznīcinātājs; Kali ir enerģija (Šakti), ar kuru viņš iznīcina. Bez Kali Šiva būtu bezspēcīgs. Un, ja visa pasaule pārstātu eksistēt, vienīgais, kas paliks, būtu Kali - mūžīgs, bezveidīgs melns tukšums ar milzīgu potenciālu, līdzīgs tam, ko mēs sauktu par melno caurumu kosmosā.
Kali drosmi un mežonīgumu, nogalinot dēmonus, nepārspēj neviens cits dievs vai dieviete. Viņa var iznīcināt jebko pasaulē, ieskaitot pašu pasauli. Tāpēc viņas pielūdzēji uzskata, ka tad, kad Kali tiek pagodināta un saprasta, viņa var iznīcināt visas viņu bailes un ilūzijas. Kā tāds Kali ir saistīts ar Kundalini enerģiju, kas atbrīvo dvēseli no pasaulīgām pieķeršanām.
Bailes ir mūsu vissliktākais ienaidnieks. Bailes tevi apbēdina, paralizē; tā ir slikta sajūta rīkles aizmugurē. Tik daudzi no mūsu sapņiem ir palikuši puves notekcaurulēs baiļu dēļ. Risinot īpaši nelabvēlīgās pastāvīgās bailes, aiciniet Kali dot jums drosmi tās pieveikt. Lūdziet, lai varētu redzēt bailes no tā, kas tā patiesībā ir - ilūzija. Kali ir ļoti spēcīga dieviete; tikai viņas vārda atkārtošana dos jums spēku spert nākamo soli.
3. Hathor: mātes stāvoklis
Hathor ir viena no senākajām dievietes pasaulē. Viņa personificē mīlestību, prieku, mūziku, deju, mātes stāvokli un auglību. Vēlāk Hathors tika identificēts ar citām seno ēģiptiešu mātes un auglības dievietes - Bat un Isis.
Hathoru pielūdza abu dzimumu priesteri, kuri bija arī dejotāji, mūziķi un citi izklaidētāji. Viņas kulta centrā bija Hathoras templis Denderā, Ēģiptes augšējā daļā, un tas pirms datumiem bija ierakstījis vēsturi. Templis joprojām ir viens no vislabāk saglabātajiem tempļiem Ēģiptē.
Lai arī Hathorai ir daudz lomu, viņa galvenokārt personificē Mātes arhetipu. Mātes arhetips ir īpaši vecs, jo mātes ir visuresošas visās kultūrās. Rietumu kultūrā mums ir daudz Mātes simbolu - sākot ar Mariju, Kristus māti, līdz baznīcai, valstij, okeānam un dabai - “Zemes māte”. Jungs sacīja, ka tie, kuri nav pieredzējuši šo beznosacījumu mātes mīlestību, bieži meklē mierinājumu patriotismā vai reliģiozitātē.
Māte ir ļoti spēcīga figūra. Bez šī kopjošā, pacietīgā, mīlošā spēka dzīve nebūtu iespējama. Bet māte var būt arī aizskaroša, kontrolējoša, pārlieku aizsargājoša un sodoša. Tāpēc sekojiet līdzi savai iekšējai mātei! Dodiet saviem bērniem brīvību izdarīt izvēli un piedāvājiet viņiem atbalstu, kad viņiem tas ir nepieciešams. Zvaniet Hathoram, kad tieši jums ir nepieciešams mātes mīlošs atbalsts vai ļaujiet citiem cilvēkiem rūpēties par jums, nejūtoties pilnvaras.
Lai mātes arhetips būtu tevī, jums nav jābūt mātei. Barojiet savu iekšējo bērnu tāpat kā jūs visdārgākais skaistais bērns. Kopj savus sapņus, vēlmes, radošos projektus. Dodiet piedošanas vai beznosacījumu mīlestības dāvanu kādam, kam tā nepieciešama.
4. Artemija (Diāna): Neatkarība
Artemija ir viena no trim grieķu jaunavām dievietes (pārējās divas ir Hestija un Atēna). Vārds “jaunava” šajā kontekstā nozīmē “jauna meitene”, “neprecēta sieviete” vai “nevienam vīrietim neredzēta”.
Šis ir ideāls neatkarīgās Artemīdas apraksts - “nevienam neredzēts.” Jūs varat teikt, ka viņa bija pirmā feministe. Artēmija valda pār Mēnesi, medībām, tuksnesi un dzemdībām. Viņa ir bezbailīga, spēcīga, atlētiska, piedzīvojumiem bagāta, jauneklīga un ātras rūpes. Vienā mītā kāds vīrietis viņu redzēja kailu, tāpēc viņai medību suņi lika viņu saplēst gabalos.
Artemija ir tavs tipiskais “puika”. Kā visvairāk androgēno dievietes arhetipu viņa ir ļoti konkurētspējīga un nav īsti “laulības materiāls”. Artemija ir nekas cits kā paklausīgs. Viņai var būt mīļotāji, bet viņa nekad nevar piederēt nevienam vīrietim. Viņas citas personas ir māksliniece, "Bad Girl", Amazones karavīru sieviete, Brīvais gars un Dabas mīļotājs.
Ja esat atpazinis Artēmiju sevī, jums jābūt petardam! Jums ir arī spēcīgi aizsargājoši instinkti; tāpēc mūsdienu artemises pievērš uzmanību ekoloģismam, dzīvnieku un cilvēktiesībām, it īpaši sieviešu tiesībām. Viņus kaislīgi uztrauc sieviešu un meiteņu vajāšana, un viņi var būt diezgan nežēlīgi, ceļot taisnīgumu pret varmākām.
Ja pats esat noniecinošās attiecībās, aiciniet Artemis izturību un drosmi aizstāvēt sevi.
Un, ja jums liekas, ka jūs varētu vienkārši būt šīs grieķu dievietes jaunais iemiesojums, atcerieties: viena no svarīgākajām jūsu dzīves mācībām ir attīstīt līdzjūtību visām būtnēm un spēt dziļāk saistīties ar citiem. Es zinu, ka viss, kas jums nepieciešams, ir jūsu priekšgala un bultas, lai brīvi klīstot tuksnesī, taču neatmetiet savstarpējo atkarību (nevis līdzatkarību!) Kā vājumu: savienošanās ar citiem padara mūs stiprākus, nevis vājākus.
5. Inanna (Ishtar, Astarte): juteklība
Šī dieviete, kas pazīstama kā Inanna šumeriem, Ishtar babiloniešiem un Astarte feniķiešiem, valdīja pār mīlestību, auglību un karu. Šumeru Jaunajā gadā pāri veica rituālus, lai lūgtu Inannu svētīt viņus ar bērniem.
Kā arhetips Inanna vai Istārs simbolizē spēcīgu pavedinātāju, kura savā labā izmanto ievērojamo sieviešu pārliecināšanu. Dažās interpretācijās (Karolīna Myss) Inanna ir prostitūtas arhetips, un vēsturiski garīgas prostitūcijas darbības tika veiktas viņas godā. Ebreju mitoloģijā viņu dēvē par Ashtoreth, sieviešu iekāres dēmonu.
Bet būtu kļūda definēt Ishtar kā viendimensionālu raksturu. Būdama Debesu un Zemes karaliene, viņa iemieso Dievišķo Sievišķo visā tās krāšņumā: juteklīgu kurtizānu un kautrīgu jaunavu, dzīvību dodošu māti un mūžīgu bērnu, žēlsirdīgu un nelabu, mežonīgu, kaislīgu, nevaldītu. Citiem vārdiem sakot, visa (izņemot māti, iespējams) patriarhāta mērķis bija demonizēt un iznīcināt.
Juteklība ir dāvana, taču tā var būt arī spēcīgs ierocis. Kad mēs to tirgojam vai izmantojam, lai kontrolētu citus, mēs atdodam daļu sevis. Citā līmenī tas ir dziļu pašnovērtējuma problēmu un zemapziņas baiļu simptoms. Ļaujiet šai dievietei parādīt veidu, kā atrast sevī spēku, skaistumu un mīlestību. Aiciniet Ishtar uzsākt personīgu pārvērtību, kas atslēdz jūsu iekšējos radošuma rezervuārus (tā ir auglības forma!), Neaizkavētu juteklību un veselīgu pašnovērtējumu.
6. Persefons (Kore): pašpārbaude
Persefons ir grieķu apakšzemes pasaules dieviete, mirušo dzīvesvieta. Lai arī viņa negribēja uzņemties šo lomu (kā jaunu meiteni viņu nolaupīja tēvocis Hades, pazemes valdnieks, kurš viņu izvaroja un padarīja viņu par viņa sievu), viņa kļuva par krāšņu un spēcīgu karalieni, kas rīkojās kā ceļvedis dvēselēm, kas ienākušas mirušo pasaulē.
Persefons apzīmē sievietes vidēja, mistiķa, šamanieša arhetipu. Viņa ir intensīva, iztēles pilna, poētiska, jūtīga, labprāt uztver un bieži psihiska. Viņa ir ļoti pieķērusies mātei (Demeters) un uztur tikai dažas nozīmīgas attiecības. Tāpat kā jebkurš intraverts, viņa izvairās no pūļiem un paviršības; Viņas valstība ir psihes iekšējā pasaule - zemapziņu pārstāvošā “pazeme”.
Kā dievietes arhetipa pirmslaulības aspekts (Meitene, Māte, Kronis) Persefons personificē kādu, kam piemīt tīrs un neiznīcināms cilvēks, kurš var dzīvot tumsā, bet to neuztvert. Viņas gaisma spīd visur, kur viņa ir; viņas saikne ar gara pasauli ir nesatricināma. Tomēr viņas uzdevums ir apzināties savu tumsu un nobriest mātei un pēc tam Kronim.
Tāpat kā neviena cita šeit aprakstītā dieviete, Persefone apzīmē pašpārbaudes un sevis izzināšanas nozīmi. Izaicinājumi, kas saistīti ar šo arhetipu, ir saistīti ar iepriekšējo traumu (pāridarījumu, upuru) pārvarēšanu, atbildības uzņemšanos par savu dzīvi un savas iekšējās apakšzemes pazīšanu - tumšo pusi, kurā ir apspiestas domas un emocijas, piemēram, dusmas, niknums, vaina, sevis žēlošana, seksuālas bailes, bezspēcība utt.
Ikvienam ir tumšā puse, bez izņēmuma. Tikai apvienojot gaismas un tumšos aspektus, dieviete var kļūt patiesi pilnvarota.
7. Kwan Yin (Quan Yin, Tara, Avalokiteshvara): līdzjūtība
Kwan Yin ir budistu žēlsirdības, līdzjūtības un dziedināšanas dieviete.
Pēc dažiem avotiem, viņa dzimusi kā vīrietis, taču viņas būtība bija tik tīra, maiga un līdzjūtības piepildīta, ka ar laiku viņas vīriešu dzimums pazuda, un cilvēki sāka domāt par viņu kā sieviešu dievību.
Vēl viena stāsta variācija vēsta, ka viņa dzimusi vīrieša iepriekšējā dzīves laikā Indijā, kur viņa bija pazīstama kā Avalokiteshvara, "kungs, kurš pasauli skatās līdzjūtīgi". Daži cilvēki uzskata, ka viņa bija gan vīrietis, gan sieviete, taču galu galā tam nav lielas nozīmes.
Leģenda vēsta, ka nākamajā dzīves posmā Ķīnā Kvans Iņs ir bagāta ļauna cilvēka meita. Kad viņai ir laiks apprecēties, viņas tēvs izvēlas viņu par vīru - vēl vienu bagātu ļaunu. Bet viss, ko Kwan Yin vēlas, ir būt mūķenei. Viņas negribīgi ļauj viņai dzīvot klosterī, bet pārliecinās, ka mūki viņai uztic vissmagākos darbus, cerot, ka galu galā viņa mainīs savas domas. Kad šis plāns neizdodas, viņš nolemj, ka nākamais labākais ir viņu nogalināt.
Mēdz teikt, ka tad, kad Kwan Yin gars pameta savu nedzīvo ķermeni un gatavojās doties uz debesīm, viņa dzirdēja visu ciešanu dvēseļu saucienus uz zemes. Kwan Yin līdzjūtība bija tik liela, ka viņa izvēlējās atteikties no nirvānas un apņēmās visu savu eksistenci veltīt cilvēku ciešanu atvieglošanai. Kopš tā laika viņa ir iemiesojusies dažādās formās, mierinot cilvēkus viņu tumšākajā stundā.
Saskaņā ar budistu rakstiem ikviens var atsaukties uz Kwan Yin, vienkārši nosaucot viņas vārdu . Viņa ir viena no visiecienītākajām dievietes. Ja jūtat, ka atrodaties bezcerīgākajā situācijā, viņa var atbrīvot jūsu ciešanas, izmantojot savu dievišķo žēlastību. Vēl viens veids, kā atsaukties Kwan Yin, ir, izmantojot mantru "Om Mani Padme Hum".
Kwan Yin var arī palīdzēt jums izkopt līdzjūtību sevī, līdzsvarot savu karmu un projicēt pasauli ar mīlestību. Kad jūtat, ka dusmas aug, un šie nepatīkamie vārdi drīz iznāk no jūsu mutes, palūdziet Kwan Yin jums nosūtīt kādu mīlestību, pēc tam nododiet to tālāk. Varbūt labākais veids, kā justies pilnvarotam, ir būt laipnam pret citiem un vienmēr vienmēr būt laipnam pret sevi.
