Fylgjur (daudzskaitlī Fylgja) tiek raksturoti kā pārdabiski aizbildņa gari, kas ir saistīti ar ģimenes līniju un, kas, kā teikts, pavada cilvēku visu mūžu. Tāpat kā daudzos jēdzienus skandināvu mitoloģijā, Fylgja reizēm ir grūti saprast vai izskaidrot.
Fylgja, tulkojumā no vecās skandināvu valodas, nozīmē “kāds, kurš pavada” [1]. Tās var parādīties divējādi.
Pirmais ir dzīvnieka forma, ko var raksturot kā kādas ģimenes aspekta vai pazīmes paplašinājumu. Liekas, ka viņi iemieso garu un virza to, kuru izvēlas, vai arī strādā viņu labā.
Marija Kvilhauga tulkoja un apkopoja profesora Else Mundala akadēmisko darbu par tēmu “Fylgjemotiva i norrøn litteratur” (Fylgjur motīvi norvēģu literatūrā) [2]:
"Dzīvnieku fülgjas motīvs dažreiz tiek sajaukts ar húgr-motīvu. [Húgr (vīrišķīgi vienskaitlī) nozīmē“ nodoms ”, “ vēlme ”, “ doma ”, “ dvēsele ”, “ sirds ”un, šķiet, ir bijusi cilvēka sastāvdaļa dvēsele, kas dzīvnieka formā varētu pārvietoties ārpus ķermeņa.] Manna hugir ["cilvēku nodomi"] dažreiz aizstāj terminu manna fylgjor [cilvēku sekotāji] un parasti pēc tam parādās vilku formā. kas saistīti ar niknu aizraušanos un vēlmi (vai alkatību un izsalkumu), ir cieši saistīti ar vilkumu. Pārējie dzīvnieki parādās kā manna fylgjor. "
Otrais “Fylgjemotiva i norrøn litteratur” apraksts izskaidro, kā Fylgjur ir sievietes. Viņi darbojas kā ģimenes aizbildņi un piedzimstot ir piesaistīti indivīdam, pēc paaudzes paaudzē ievērojot noteiktu ciltsrakstu. Viņi, visticamāk, pārstāv senču māti. Mēs zinām, ka mātes tika svinētas, un sieviešu senču gari tika raksturoti kā "Dísir" (nozīmē "dāmas"). Šie sieviešu gari ir saistīti ar ģimeni, kurā viņi ir matriarhāli senči, un var būt gan labdabīgi, gan ļaundabīgi. Dísir tuvākajā laikā tiks apspriests un izpētīts viņu pašu rakstā.
Termins Dísir aptver plašāku sieviešu garu un būtņu spektru skandināvu mitoloģijā, taču Fylgja ir gars, kas vada un aizsargā cilvēku, un ir saistīts ar viņu likteni un “hamingja”. Plaši tiek domāts, ka Fylgja var pamest savu izvēlēto mirstīgo, ja viņu uzvedība ir slikta, ļauna un tas ģimenes vārdu sabojā.
Maria Kvilhaug piebilst:
"Sieviete fylgja ir sievietes pārdabiska būtne, kas darbojas kā klana, it īpaši klana priekšnieka, sargājošs gars. Viņi arī bija piesaistīti indivīdiem, bet bija nemirstīgi un, šķiet, bija piesaistīti noteiktām ciltsrakstiem, kas seko personai no katras paaudzes. Mundal uzskata, ka tie pārstāv senču māšu garus, un daļa no senču mātes pielūgsmes, kuras mēs zinām, pastāvēja vikingu laikā.
Katrā cilvēkā var būt viena vai vairākas sievietes. Daži ir redzami, turpretī citi ir neredzami. No redzamā fjurdžūra cilvēkam ir ierobežots skaits (2-3-9), no neredzamiem - vesels ganāmpulks. Sekotāji ir indivīda vai klana laimes nesēji. Sievietes sekotāja bieži parādās sapņos, bet arī vīzijās. "
Fylgjur sāgos
Šie stiprie alkoholiskie dzērieni parādās Stāstā par sadegušo Ndžalu no Islandes Ndžāla sāgas. Tiek uzskatīts, ka stāsts par naidu un atriebību ir uzskatāms, ka šis darbs datēts no 1270. līdz 1290. gadam [3].
Šīs sāgas 1900. gada publikācijā sers Džordžs Webbe Dasents darbu ievadā apraksta “Rases māņticības” un piemin Fylgjas lomu šajā pasakā atspoguļotajā sabiedrībā;
"Ziemeļniekam bija daudz māņticību. Viņš ticēja labiem milžiem un sliktiem milžiem, tumšiem elfiem un gaišiem elfiem, pārcilvēciskām būtnēm, kas nolīdzināja plašo līci, kas pastāvēja starp sevi un dieviem. Viņš ticēja arī dusmām un atnācieniem un aizbildnim. gari, kas sekoja konkrētām personām un piederēja noteiktām ģimenēm - pārliecība, kas šķietami radusies no ieraduma uzskatīt ķermeni un dvēseli par divām atšķirīgām būtnēm, kuras noteiktos laikos katra ieguva atsevišķu ķermeņa formu. Dažreiz aizbildņa gars vai fylgja Viņam bija cilvēka forma; citos tā forma bija tāda, kādu izdomāja kāds dzīvnieks, lai aizēnotu tā cilvēka raksturu, pie kura tas piederēja, tādējādi vīriešiem kļūstot par lāci, vilku, vērsi un pat lapsu. sievietēm patika uzņemties gulbju formu.
Nevarēja redzēt savu filģeni, un tas bieži vien liecināja par to, ka vīrietis bija “fejs” vai nāvei lemts. Tātad, kad Tords Brīdmansons paziņo Njalam, ka viņš redz kazu, kas gremdē tās galu Bergthorsknoll "pilsētā", tālredzīgais vīrietis viņam saka, ka viņš ir redzējis pats savu vīriņu un ka viņam ir jābūt lemtam mirst. Smalkāka un cēlāka daba bieži redzēja citu aizbildņa garus.
Tā Njals ieraudzīja Gunara ienaidnieku fjurdžuru, kas neļāva viņam atpūsties visa mūža garumā, un viņa dīvaino sajūtu drīz apstiprina viņa gana sniegtās ziņas. No indivīda puses bija viegli pievērsties joprojām abstraktajam priekšstatam par ģimenes aizbildņa garu, kurš dažreiz, ja drīzumā sāksies lielas pārmaiņas mājā, pat kaut kādam sevi parāda kā sāpīgu māja. " [4]
Šajā sāgā tiek pieminēts ne tikai Fjuldžurs, bet arī viņu “atnācēju” loma parādās, kad viņus sapņos raksturo kā pasakas viesus.
Šīs būtnes parādās arī Ljosvetninga sāgā un tiek izmantotas garīga kara formā. Ja kādam personāžam būtu jaudīgāka Fylgja nekā personai, kura tos šķērso, šis cilvēks ciestu no kāda veida nelaimes. Liekas, ka tas ir rezultāts tam, ka viņu pašu Fylgja nav tik spēcīga vai nespēj viņus aizstāvēt no ienaidnieka.
Fylgja, atnest un raganu
Anglosakšu un vēlākas angļu māņticībās dzīvnieks Fylgja kļuva pazīstams kā atnācējs. Vai tas sākotnēji bija tas pats radījums, kas parādās islandiešu literatūrā, vai arī tas ir līdzīgs jēdziens, ir grūti pateikt. Atbalsts britu burvju tradīcijās ir dzīvnieka gars vai dzīvs dzīvnieks, kas ļautu tā īpašniekam ceļot ar to vai nosūtīt pavēli maģiskai darbībai vai gara ceļam.
Mums biežāk ir redzams raganas atnāciens, kas attēlots kā pazīstams; fizisks dzīvnieks, kurš praktizētājam palīdz viņas darbos. Daudzās tautas pasakās ir aprakstīts, kā šie dzīvnieki varētu būt arī raganas pārveidotie, un fiziskie ievainojumi, ko dzīvnieks guvis, līdzinās raganas dzīvībai, kad viņa ir atjaunota cilvēka formā. Šī formas maiņa parādījās arī kā skandināvu jēdziens.
Mūsdienu rekonstruētajā pagānu garīgumā Fylgju var uzskatīt par pavadošu sievietes garu vai dzīvnieku, kurš var apmeklēt jūs sapņos vai parādīties, ja jūs praktizē Seiðr, strādājat transā vai dodaties gara garā. Cilvēkiem dažreiz šķiet, ka viņu Fylgja ir apsteidzis viņus, ceļojot fiziskā nozīmē.
Piesardzība būtu ieteicama ziņkārīgajiem, kuri vēlas atklāt šīs būtnes. Viņu spējas ir labi dokumentētas Islandes sāgos, stāstot, kā viņi var dot hamingju vai veiksmi tiem, kurus apmeklē, pat palīdzot noteikt cilvēka likteni. Ja jūs viņiem nepatīkat, viņi var jūs atstāt, vai arī viņu sniegtie ieguvumi var tikt mainīti.
Avoti
[1] Roberts Kellogs un Džeina Smileja (ievads), islandiešu sāgas - ISBN - 978-0141000039
[2] Fylgjur - Spēcīgie alkoholiskie dzērieni un senču mātes, Marija Kvilhauga
[3] Thorsteinn Gylfason (Ievads), Njāla sāga - ASIN - B00IGYQC0O
[4] Stāsts par sadegušo Njal; Sākotnēji no Njals sāgas islandiešu valodas, ko izteica vēlākais sers Džordžs Webbe Dasents - ASIN - B0095JTHZG
Baldr's Magic: skandināvu šamanisma un ekstāzes transu spēks Pērciet tagad
