Dzīve pēc nāves, kāds?
Pirms vairākiem gadiem stingrais un kritiski domājošais Kembridžas zinātnieks CD Broad (1887–1971) uzņēmās grūtības pārbaudīt lielo pierādījumu kopumu par dzīves iespējamību pēc nāves. Viņš secināja, ka, ja viņš pēc fiziskās bojāejas joprojām būtu apzināts, viņš būtu vairāk satraukts nekā pārsteigts.
Man šķiet, ka daudzi cilvēki apgalvos, ka viņus iepriecina saprašana, ka viņi ir pārdzīvojuši nāvi; piemēram, kopš 1940. gada aptauju dati konsekventi liecina, ka apmēram 70% amerikāņu tic pēcapdzīvošanai, un nesenie liecina, ka viņi to vērtē galvenokārt pozitīvi ( 1 ).
Personīgi man ir dažādas sajūtas par pēcnāves izdzīvošanas izredzēm. Īpaši uzskatu, ka ideja par atkārtotu iemiesošanos ir nepievilcīga. Es nobijos izredzes pārvietoties pa cilvēka dzīves posmiem, iespējams, netraucēti: ka mēs varam tikt nosodīti nepārtraukti nest savas eksistences nastu, tāpat kā Sizifs viņa klints. Patiešām, kā es to saprotu, šķiet, ka reliģiskās tradīcijas, kas atbalsta šādu uzskatu, reinkarnāciju uzskata par nepieciešamu ļaunumu, kam mums jāpakļaujas, kamēr mūsu dvēsele - vai jebkas cits, kas pāriet no vienas eksistences uz otru - beidzot ir sasniedzis to pilnību, kas ļauj tai atteikties no savas zemes alkas, tādējādi atbrīvojoties no atdzimšanas cikla, panākot nirvānu.
Pat ja izdzīvošana būtu saistīta ar manas personas un lielākoties kā cilvēka identitātes saglabāšanu kaut kādā “citā pasaulē”, es tik tikko uzmundrinātu, ka man nāksies dzīvot tā, kā es, iespējams, netraucēti, ieslodzījumā. šaurs manas pārāk cilvēciskās personības iežogojums.
Es atceros savas jaunības lasījumu, kas man toreiz bija, bet vairs nebija, noslēpumains: stāsts par Markusu Rufusu, Borgesa pasakas romiešu leģionāru ( 2 ). Ar adamantīna gribasspēku Markuss plāno atrast upi, kuras ūdeņi rada nemirstību. Bet, gūstot panākumus viņa meklējumos, viņš galu galā apņemas sasniegt attālos krastus, kurus aizskalo ūdeņi, kas viņam sniegs aizmirstību un mūžīgo atpūtu, kuru viņš tagad iekāro.
Es uzskatu pēcnāves dzīvi par vēlamu izredzes tikai tad, ja tā izraisīja augstāku esamības pakāpi; ja tas radās vai varbūt netika atklāts, vēl neaptverams “es”, kas tikai īslaicīgi saistīts ar manu pašreizējo dabu; ja tas ļāva citādāk atrasties vidē, kas veicina izaugsmi arvien augstākā līmeņa izpratnē pēc cilvēka un sevis attīstībā. Vai arī, ja nemirstība nozīmēja nevis nebeidzamu ilgumu laikā, bet gan izeju no paša laika uz neiedomājamu, iespējams, svētlaimīgu esamības stāvokli. Protams, daudzas reliģijas ir apsolījušas kaut ko līdzīgu ar savu viedokli par atšķirīgi attēloto Paradīzi (sk. Raselu ( 3 ) par Rietumu skatu uz Debesīm prezentāciju).
Tomēr šeit galvenokārt tiek apskatīts jautājums par to, vai ir vēlama eksistence pēc nāves. Drīzāk es vēlētos komentēt pierādījumus par pēcnāves dzīvi, kas sniegti divās labi izpētītās grāmatās, un dažus nesenos ievērojamos empīriskos atklājumus no klīniski pamatotas gandrīz nāves pieredzes jomā.
Tikai labākie izmeklētāji savāktie pierādījumi, kas analizēti ar visu metodisko sarežģītību, ko var attiecināt uz šo satraucošo lietu, var palīdzēt izlemt, vai šādi pierādījumi ir pietiekams pamats, lai racionāli piekristu pēcnāves dzīves iespējamībai. Ieinteresētajam lasītājam būtu ieteicams atsaukties uz šiem darbiem, kas pilnībā atbilst šīm prasībām. Šeit es sniegšu tikai pārskatu par šiem pētījumiem.
Intelektuālā elite risina pierādījumus pēcdzīvei
Nesen publicētā Pulicera zinātniskās žurnālistes, bijušās Viskonsinas universitātes profesores un MIT zinātniskās žurnālistikas programmas MIT direktores Deboras Blūmas (4) nesenā grāmata sniedz precīzu ieskatu zinātnieku un filozofu grupas mēģinājumam, kas sākas 19. gadsimta beigas, lai savāktu un stingri novērtētu empīriskos pierādījumus, kas šķietami liek domāt par pēcdzīves laikmetu laikmetā, kas kaut nedaudz paradoksālā veidā iezīmēja zinātniskā racionālisma uzvaru, vienlaikus pilnībā pieļaujot dažreiz rupjas un naivas garīguma un maģiskas domāšanas formas.
Tas, kas padara šo stāstu īpaši ievērības cienīgu, ir vīriešu un sieviešu prasme, kas iesaistīti šādā šķietami kviksotiskā meklējumos. Darbinieku sarakstā ir Hārvardas profesors Viljams Džeimss, zinātniskās psiholoģijas dibinātājs Ziemeļamerikā un, iespējams, tās oriģinālākais filozofs; mazāk pazīstamais Frederiks Mīers, kuru mūsdienās daži nopietni zinātnieki uzskata par, iespējams, lielāko, lai arī neatzīto psihologu nesenajā vēsturē; medicīnas pētnieks, kurš turpināja nopelnīt Nobela prēmiju medicīnā; izcili britu filozofi un zinātnieki; Alfrēds Wallace, evolūcijas teorijas līdzproponents; daži no laikmeta pazīstamākajiem fiziķiem; nākamais Lielbritānijas premjerministrs; un saraksts var turpināties ne mazāk iespaidīgi.
No Blūma konta izriet ārkārtējā intelektuālā un personiskā integritāte, ko šie cilvēki demonstrēja izmeklēšanā, kas galu galā atrada organizētu izpausmi Psihisko pētījumu biedrības Lielbritānijas (1882) un Amerikas (1885) filiāļu izveidē, kas joprojām darbojas šodien.
Vienlaikus ar stāstījumu par viņu cītīgajiem mēģinājumiem atrast pārliecinošus empīriskus pierādījumus par - vai pret - pēcdzīvi un psihiskām parādībām, grāmata plaši atspoguļo veidu, kādā galvenās institūcijas un to pārstāvji uztvēra viņu centienus.
Šiem pētniekiem patiešām bija ļoti maz draugu. Lielākā daļa profesionālo nesēju, psihiku utt., Kas guva labumu no spiritisma mānijas, - vairums no tiem bija krāpnieciski - baidījās un viņus apbēdināja par viņu bieži veiksmīgajiem centieniem viņus atklāt. Spiritisma piekritēji viņus uzskatīja par ienaidniekiem, pateicoties saudzīgi skeptiskajai attieksmei, ko viņi pieņēma izmeklēšanā. Reliģiskās varas iestādes bija līdzīgi nelabvēlīgas pret viņu saistībām, kuras, viņuprāt, apdraudēja viņu ticības primitāti.
Varbūt visnepamatīgākais viņu centienu pretinieks bija vispārpieņemtā zinātniskā sabiedrība. Lielākā daļa zinātnieku nevarēja piekrist tam, ka pats laikmets, kas bija fizisko zinātņu triumfa un viņu radīto tehnoloģisko sasniegumu liecinieks, varēja tikt piesārņots ar morbiķu māņticību uzliesmojumu, par kuru uzskatiem viņi uz visiem laikiem bija atsaukušies pirmszinātniskā pagātnē. Attiecīgi tie, kas bija viņu pašu rindās un kuri izvēlējās nopietni uztvert šīs parādības, tika pakļauti ļoti asainīgiem, dažkārt negodīgiem uzbrukumiem. Šajā gadījumā zinātniskā sabiedrība parādīja dogmatisma un šaurās domāšanas līmeni, ka viņi tik ļoti vēlējās piedēvēt to katoļu baznīcu, kas bija izvirzījusi Galileo tiesāšanai (sk. Arī 14. punktu). Tas, kā šie izmeklētāji saskārās ar šo frontālo uzbrukumu viņu darbam un reputācijai, ir cieņa viņu apbrīnojamajām intelektuālajām un personīgajām īpašībām.
Pārskatījis daudzu gadu pētījumus šajā drūmajā jomā, Džeimss ar cieņu atzina, ka, lai izprastu šīs nesaprotamās parādības, ir sasniegts neliels progress un ka būtiskam progresam varētu būt nepieciešami gadsimtiem, nevis gadu desmitiem ilgs smags darbs. Neskatoties uz šīm bažām, viņš necieša uzskatīja par paranormālu parādību esamību neatkarīgi no tā, vai tās viennozīmīgi norādīja uz dzīvi pēc nāves - mīkla, kas turpinās līdz šai dienai, kā aprakstīts turpmāk (sk. Arī 15).
Interesanti, ka vairākums pētnieku, kas pavadīja Džeimsu šajos meklējumos, dažādos laikos un ar atšķirīgu pārliecības pakāpi galu galā izvēlējās apstiprinošu atbildi uz jautājumu par pēcnāves izdzīvošanu. Šis fakts pats par sevi neko nepierāda. Bet arī to nevajadzētu pilnībā ignorēt, ņemot vērā šo cilvēku plašo pieredzi un viņu pētnieciskā darba nopietnību un kvalitāti (sk. Arī 5. punktu).
Personīgā izdzīvošana vai super-psy?
Nemirstīgās atliekas: Pierādījumi par dzīvību pēc nāves ( 6 ) ir autors Stefans Braude, emeritētais profesors un bijušais Merilendas universitātes filozofijas katedras priekšsēdētājs un žurnāla Journal of Scientific Exploration redaktors .
Līdztekus savām vispārējām filozofiskajām interesēm Brauds gadu desmitiem ilgi ir pētījis paranormālas parādības un plaši par tām rakstījis. Nemirstīgās atliekas sniedz izaicinošu, detalizētu un precīzu diskusiju par pēcnāves izdzīvošanas pierādījumiem, kas iegūti no dažādām jomām, ieskaitot mediāciju un novirzīšanu, ārpus ķermeņa un tuvu nāvei gūto pieredzi, reinkarnācijas un turēšanas gadījumus, medības un citas parādības. . Pārskatot šos pierādījumus, Brauds vispirms apspriež paskaidrojumus attiecībā uz to, ko viņš sauc par “parastajiem aizdomās turamajiem” (krāpšana, nepatiesi ziņojumi, nepareiza novērošana, slēptās atmiņas utt.), Un pēc tam “neparastajiem aizdomās turamajiem” (disociācijas patoloģijas, savantisms, retas mnemoniskas dāvanas). utt.). Viņa analīze pārliecinoši pierāda, ka abu veidu skaidrojumi neatbilst vislabākajiem pierādījumiem.
Patiesā izvēle ir starp izdzīvošanas hipotēzi un to, kas kļuvusi pazīstama kā “super-psihi” hipotēze. Pēdējais uzskatāms par šķietamiem pēcnāves izdzīvošanas pierādījumiem, kas faktiski rodas no dzīvu cilvēku sarežģītām paranormālām psihiskās funkcionēšanas normām. Šīs spējas ļautu viņiem savākt informāciju, ko šķietami sniedz atmetušās personības (piemēram, seansu laikā vai automātiskas rakstīšanas laikā utt.) No dažādiem citiem dzīviem avotiem, izmantojot telepātiju, gaišredzību un vēl citus psihisko datu vākšanas līdzekļus.
Braude parāda, ka abas šīs hipotēzes spēj uzskaitīt lielāko daļu labāko datu. Bet galu galā viņa veiktā analīze liek secināt, ka izdzīvošanas hipotēzei ir nelielas priekšrocības: jo tā ir maznozīmīgāka un prasa mazāk sarežģītus pieņēmumus, lai ņemtu vērā datus. Braude apgalvo, ka visi dažādie pierādījumu virzieni savstarpēji pastiprina viens otru, norādot uz secinājumu, ka “mēs vai kāds no mūsu personīgās psiholoģijas mērķtiecīgajiem un atšķirīgajiem elementiem varam izdzīvot fizisku nāvi”. (Turpat, 348. lpp.)
Šis secinājums izdarīts ar “nelielu pārliecību”, bet ar “zināmu pamatojumu”. Un šie dati vēl vairāk ierobežo to, ko mēs no viņiem varam pamatoti secināt: tikai tas, ka daži cilvēki var izdzīvot nāvi, varbūt tikai ierobežotu laiku.
Tieši piesardzīgā, provizoriskā, konsekventi argumentētā, precīzā empīrisko pierādījumu un ar tiem saistīto skaidrojumu analīze man šķiet īpaši pārliecinoša un ir padarījusi mani uztverošāku pret prima facie zinātniski neticamo izdzīvošanas hipotēzi.
Galvenais pētījums par nāves gadījumiem
Medicīnas žurnālā Reanimācija nesen tika publicēti visu laiku lielākā nāves gadījuma parādību pētījuma rezultāti ( 7 ). Sauthemptonas Universitātes medicīnas zinātnieki veica 4 gadu pētījumu vairāk nekā 2000 pacientiem, kuri cieta sirdsdarbības apstāšanās 15 slimnīcās trīs valstīs: ASV, Lielbritānijā un Austrijā. Apmēram 40% izdzīvojušo ziņoja par zināmu apziņas līmeni brīdī, kad viņi bija klīniski miruši sirds neaktivitātes dēļ. Pētnieki uzskata, ka patiesībā šo pieredzi piedzīvo vēl lielāks klīniski mirušo cilvēku īpatsvars; bet par viņiem netiek ziņots, jo viņu atmiņa tiek zaudēta smadzeņu traumas vai nomierinošo līdzekļu dēļ.
Šie pacienti dažādi piedzīvoja neparastu mierīguma sajūtu, sajūtu, ka laiks vai nu palēninās, vai paātrinās, spilgtas gaismas uztveri. Apmēram viens no sešiem uzskatīja, ka viņi ir atrauti no ķermeņa, un ka visu laiku viņu jutekļu darbība bija pastiprināta. Daži cilvēki ļoti baidījās vai jutās, ka varētu noslīkt vai tikt ievilkti šķidrā bezdibenī.
Viens no interesantākajiem gadījumiem attiecas uz Sauthemptonas vīrieti, 57 gadus vecu sociālo darbinieku, kurš ziņoja, ka atstāj savu klīniski mirušo ķermeni un no istabas stūra novēro viņa reanimāciju. Viņš spēja precīzi un detalizēti aprakstīt medicīnas komandas darbību, kas strādā uz viņa ķermeņa. Svarīgi, ka viņš atcerējās dzirdēt divus zvana signālus no mašīnas, kas ar šādu trīs minūšu intervālu rada vienu šādu skaņu. Dr Parnia, Ņujorkas Valsts universitātes Stony Brook reanimācijas pētījumu direktors un pētījuma vadītājs, novēroja: “Mēs zinām, ka smadzenes nevar darboties, kad sirds ir apstājusies. Bet šajā gadījumā apzināšanās turpinājās līdz trīs minūtēm periodā, kad sirds nepukstēja, kaut arī smadzenes parasti izslēdzas 20–30 sekunžu laikā pēc sirdsdarbības apstāšanās. ”
Šī pētījuma pacientu paziņotā pieredze nav jauna, un vairāki labi autentificēti gadījumi apjomīgajā literatūrā par NDE ziņo par notikumiem, kas ir pat iespaidīgāki par Lielbritānijas sociālā darbinieka aprakstītajiem. Tomēr šis pētījums ir īpaši nozīmīgs, jo vairums iepriekšējo pētījumu bija balstīti uz salīdzinoši maziem paraugiem, un tajos dokumentēja indivīdu pieredzi ilgi pēc tam, kad tie bija radušies, tādējādi padarot viņus neaizsargātus pret atmiņas traucējumiem un ļoti grūti patstāvīgi pārbaudīt. Šajā sarunvalodas pētījumā tika izmantots ļoti liels skaits pacientu un tika pārbaudīta pieredze, kas notika ārstu komandu uzraudzībā un tika reģistrēta neilgi pēc tam.
Pēcnāves izdzīvošana un prāta-ķermeņa problēma
Papildus empīriskajiem aspektiem “izdzīvošanas hipotēzes” ticamība ir atkarīga no tā, kas izrādīsies vispiemērotākais prāta-smadzeņu (vai vispārīgāk prāta-ķermeņa) savienojuma konceptualizācijai.
Balstoties uz plašsaziņas līdzekļu ziņojumiem, būtu pamatoti uzskatīt, ka pēdējā laikā daudz izsludinātie neironu zinātņu sasniegumi, kas ar lielāku precizitāti dokumentē saikni starp garīgo darbību un smadzeņu darbību, ir pārliecinoši pierādījuši, ka prāts ir smadzenes: ka tas ir tikai smadzeņu darbības blakusprodukts. Pamatojoties uz to, kļūst grūti apgalvot, ka kāda veida apziņa varētu izdzīvot nāves izraisītu smadzeņu audu fizisko pagrimumu.
Tomēr ir svarīgi saprast, ka neironu zinātnes atklājumi norāda tikai uz korelāciju starp smadzeņu un prāta darbību. Un, acīmredzami, korelācija nebūt nenozīmē cēloņsakarību. Pastāv cieša pozitīva korelācija starp patērēto sauļošanās losjonu daudzumu un noslīkušo nāves gadījumu skaitu. Tas nenozīmē, ka šie losjoni izraisa cilvēku noslīkšanu, vai ne?
Saikne starp prātu un smadzenēm nav apšaubāma. Izšķirošais jautājums attiecas uz šo attiecību raksturu un, visumā, uz apziņas galīgo raksturu. Pēdējais, gandrīz vispārēji atzīdams, iespējams, ir vissarežģītākā problēma, ar kuru saskaras gan zinātne, gan filozofija. Neskatoties uz smadzeņu zinātņu progresu, tas joprojām ir tikpat grūti sasniedzams, kā es mēģināju parādīt citur ( 8, 9, 10 ); un nereti neapšaubāma ir nereti neizsakāma prāta jēdziena neatbilstība fizikas likumiem. ( 8, 11 ). Lai arī tas padarītu jautājumus vēl sarežģītākus, šī jautājuma risināšanā pilnībā jāņem vērā parapsiholoģisko pētījumu empīrisko atziņu bagātība. Ja tas notiktu, prāta smadzeņu saites teorētiskā artikulācija gandrīz noteikti ievērojami mainītos.
Tomēr es neaizkavēju elpu.
Kopumā, lai atgrieztos pie šī raksta galvenajām interesēm, es apgalvoju, ka ikvienam atvērtam domājošam lasītājam, kam bija jānovērtē empīriskie pierādījumi, kas sniegti un analizēti iepriekš apskatītajos darbos, kā arī vairākiem citiem, kurus šeit nevarēja apspriest (piemēram, 12, 13 ) - var labi piekrist, ka hipotēze par dzīves turpināšanu kaut kādā veidā pēc fiziskas nāves ir racionāli pamatota.
Šobrīd nav attaisnojams vairāk kā tas.
Tas var nelikties daudz.
Bet tā ir, ņemot vērā pašreizējo zeitgeist.
Atsauces
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Borges, JL (1970). Alefs un citi stāsti no 1933. līdz 1969. gadam kopā ar komentāriem un autobiogrāfisko eseju. Rediģējis un tulkojis Normens Tomass di Džovanni sadarbībā ar autoru. Ņujorkas EP Dutton.
3. Rasels, JB (2006). Paradīzes kļūda: Kā mēs pazaudējām debesis - un kā mēs tās varam atgūt . Ņujorka: Oxford University Press.
4. Blūms, D. (2006). Spoku mednieki: Viljams Džeimss un dzīvības pēc nāves zinātnisku pierādījumu meklēšana . Ņujorka: Penguin Press.
5. Kvesta, JP nāve: siena vai durvis? Un kas galvenajiem psihologiem ir jāsaka par to? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psichologists-Domājiet-Par-Tas.
6. Braude, SE (2003). Nemirstīgās atliekas: pierādījumi dzīvei pēc nāves . Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
7. Parnia, S. et al. (2014). Izpratne reanimācijas laikā - perspektīvs pētījums. Reanimācija, 85, 12. izdevums, 1799. – 1805.
8. Kvesters, JP (2017). Kas uz zemes notika ar dvēseli? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Vai cilvēka izpratne ir principiāli ierobežota? (https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Kvesters, JP (2017). Vai materiāls viedoklis par prāta dabu ir aizstāvējams? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Staps, HP (2014). Mūsdienu fizikas saderība ar personības izdzīvošanu . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF et al. (2007). Nesavienojams prāts: 21. gadsimta psiholoģija. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
13. Kelly, EF et. al. (2015). Ārpus fizisma: zinātnes un garīguma saskaņošana. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield.
14. Kvesters, JP (2015). Vai zinātnei pieder patiesība? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Kvesters, JP (2018). Seanss ar Eusapia Palladino. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
