Kas bija Isobel Gowdie?
Izobels Govijs bija 17. gadsimta skotu sieviete, kuru 1662. gadā apsūdzēja un tiesāja par burvību Auldearā, pilsētā Skotijas augstienē.
Viņas stāsts ir nozīmīgs, jo viņa sniedza izsmalcinātu atzīšanos, kas piepildīta ar fantāzijas un milzīgas maģijas elementiem.
Vissvarīgākais ir teiktais, ka viņa atzinās bez spīdzināšanas un liecības sniedza četrās reizēs. Neviena no viņām netika spīdzināta (lai arī pirms pratināšanām, iespējams, pret viņu izturējās slikti), viņa brīvprātīgi stāstīja par tādām lietām kā formas maiņa, tikšanās ar fejas karalieni un tikšanās ar pašu Velnu.
Izobels tiesas laikā bija jauna sieviete. Nav minēts, vai viņai bija bērni, lai gan tiek reģistrēts, ka viņa bija precējusies. Dažos rakstos teikts, ka viņa bija labi izglītota un "apprecējās zem savas klases". Kamēr citi apgalvo, ka Isobel, iespējams, ir garīgi invalīdi vai traucēti. Emma Vilbija, nesenas grāmatas par Goviju autore, spekulē, ka Isobel varētu būt bijis stāstnieks vai ciemata bardaks.
Zinātnieki vienkārši nezina, ko no viņas padarīt, un daudz tiek spekulēts par to, no kurienes cēlušies viņas stāsti un kāda bija viņas motivācija stāstīt. Mēs turpināsim ar Isobela atzīšanos tālāk.
Burvība Skotijā
Aplūkojot 16. un 17. gadsimtu Anglijā un Skotijā (kā arī citur Eiropā), kristietību, par kuru mēs zinām no vēstures grāmatām, galvenokārt praktizēja elite. Karaļi un aristokrātija bija pirmie pievērsušies, bieži politisku iemeslu dēļ. Tika organizētas plašas pārveides kampaņas, lai uzrunātu lauku iedzīvotājus.
Pārveides kampaņas Anglijā sākās 6. gadsimtā, tāpēc līdz 16. un 17. gadsimtam acīmredzot process bija pabeigts. Līdz tam laikam zemnieku saimniecība bija nepārprotami kristīga. Tomēr tas, ko viņi praktizēja, drīzāk bija hibrīdizēta "tautas reliģija".
Terminu tautas reliģija izmanto, lai aprakstītu parādības, kad tiek saglabātas pamatiedzīvotāju reliģijas paliekas un sajauktas ar jauno organizēto reliģiju. To pašu mēs redzam, piemēram, Dienvidamerikā un Centrālamerikā.
Apzināti šie cilvēki uzskatīja sevi par tīri kristīgiem. Tomēr viņi saglabāja ticību tādām garīgajām vienībām, kas nav Bībelē, piemēram, fejas un citas mitoloģiskas būtnes. Viņi arī uzturēja praksi, kuru zinātnieki, kuri pēta šo periodu, raksturo kā “maģisku”. Piemēram, vecie piekariņi no viduslaiku perioda, kas kādreiz sauca seno pagānu dievu vārdus, bieži tika pārnesti uz nākamo laikmetu, bet ar pagānu dievu vārdiem, kas tika nomainīti pret kristīgajiem svētajiem.
Vēl viens šo divu pasauļu sajaukums bija viltīgās tautas izmantošana vietējiem iedzīvotājiem. Viltīgs cilvēks, saukts arī par gudriem un gudrām sievietēm, bija tautas dziednieki (patiesībā vārdi ragana un burvis ir etimoloģiski saistīti ar vārdu gudrs angļu valodā no vecā anglosakša).
Viņi izmantoja ārstniecības augus, piekariņus, roku uzlikšanu, enerģētisko darbu un citus līdzekļus slimības izārstēšanai. Viltīgās sievietes un vīriešus konsultēja arī citās lietās, piemēram, lai identificētu zagli, noskaidrotu, vai viņi ir bijuši nolādēti un atceltu lāstu, vai arī, ja vietne potenciālai jaunai mājas celtniecībai izjauktu vietējās fejas.
Bieži vien šie viltīgie ļaudis bija labdabīgi un veica noderīgu lomu viņu sabiedrībā. Tomēr, tāpat kā jebkurā citā profesijā, bija labi, un pēc tam bija šarlatāni. Daži negodīgi viltīgi ļaudis vainoja nevainīgus cilvēkus, kad kāds lūdza palīdzību zagļa atrašanai. Vai arī izgudroja muļķīgus un neefektīvus māņticīgus ārstniecības līdzekļus. Protams, viņi iztika no šīm lietām.
Vairumā gadījumu varas iestādes un Baznīca izturējās pret šiem cilvēkiem. Mums jāatceras, ka vietējie priesteri un mācītāji bija arī lauku cilvēki, kas dzīvoja vienā kopienā. Ciemata vikārs, visticamāk, bija rakstpratīgs, bet nebija īpaši izglītots vai izsmalcināts atbilstoši pilsētas elites standartiem. Tātad dažos gadījumos šie zemā līmeņa baznīcas darbinieki piedalījās pat vietējos agrārās auglības rituālos vai vismaz panesa notiekošo praksi. Bieži vien tautas prakses un viltīgās tautas varētu tikt aplūkotas ciešāk, ja kāds sadusmotos un izvērstu savu strīdu par spiedošām apsūdzībām vai arī, ja apmeklēja kāda augsta līmeņa baznīcas amatpersona.
Tas, ka šī prakse bija tik izplatīta un to praktizēja tik daudz cilvēku, ļāva precīzi noteikt raganas, kad parādījās raganu medības. Ja kāda konkrēta tautas prakse patiešām pārspīlēja Baznīcas doktrīnas robežas, tad, iespējams, tika apsūdzēta par raganu.
Karaļa Džeimsa un raganu prāvas
Skotijas karalis Džeimss VI manto Anglijas troni no Elizabetes I, lai kļūtu par Anglijas Džeimsu I, apvienojot abas valstis vienā Lielbritānijā. Viņš ir vispazīstamākais gan par to, gan par karaļa Džeimsa Bībeles pasūtīšanu. Par to viņu angļi angliski runājošajā pasaulē svin līdz šai dienai.
Bet daudzi cilvēki nezina par viņa lomu Skotijas raganu medībās. Vai arī par citu grāmatu, kuru tā vietā, lai pasūtītu citiem autoriem, piemēram, KJV Bībeli, patiesībā uzrakstīja pats ķēniņš; Daemonologie.
Daemonologie vairāk vai mazāk bija dēmonu, raganu un velna rokasgrāmata. Pirms Džeimsa valdīšanas Skotijā raganu medības nebija īpaši izplatītas. Džeimss attīstīja interesi par raganu mākslu, kas, šķiet, aprobežojās ar apsēstību. 1591. gadā viņš parakstīja likumu, kas padarīja raganu spīdzināšanu par likumīgu, un tiek uzskatīts, ka viņš personīgi piedalījās raganu tiesas procesos.
Tiek spriests, ka karaļa Džeimsa interese par raganām ir sākusies ar notikumiem, kas notika viņa saderināšanās ar Dānijas Annu dēļ. Džeimss acīmredzami bija cilvēks ar lielu intelektuālo zinātkāri par tēmām, kas tajā laikā bija populāras. Apmeklējot Dāniju, viņš atklāja, ka raganu lietvedība tur ir karsta tēma, un raganu izmēģinājumi notiek ar daudz lielāku sparu nekā viņa paša valstī.
Tomēr notika kāds notikums, kas Džeimsa prātā patiesi aizrāvās ar burvības aizraušanos. Acīmredzot bija ļoti vētraina sezona, kad Anne no Dānijas mēģināja izbraukt uz Skotiju, lai apprecētos ar Džeimsu, un tai sekoja liela vētra. Anne kuģis bija spiests pagriezties atpakaļ un patverties Norvēģijā. Sešas sievietes, iespējams, spīdzinātas, atzinās, ka ar pārdabiskiem līdzekļiem ir izraisījušas vētru. Viņus notiesāja kā raganas. Tas bija viss nepieciešamais pierādījums, lai pārliecinātu ķēniņu, ka dēmoniskie spēki darbojas un ka viņi ir gatavi viņu iegūt īpaši.
Džeimsa raksti par burvību kļuva neticami populāri un ietekmīgi. Mēdz sacīt, ka Šekspīrs ir izmantojis Daemonologie kā informācijas avotu par raganām, kuras ir redzamas tādās lugās kā MacBeth.
Kaut arī Izbela Govdija tiesas process notika aptuveni 75 gadus pēc Džeimsa grāmatas, viņa aizraušanās ar raganu iznīdēšanu daudzus gadus sekoja raganu medību liesmām.
Izabellas atzīšanās kontekstā
Mūsdienu stipendijās par pagājušo gadsimtu ir bijusi tendence ignorēt apsūdzēto raganu atzīšanās sakarā ar to, ka viņus pārsvarā izaicināja spīdzināšanas dēļ. Kā kaut kas, ko kāds saka spīdzināšanas dēļ, varētu ietekmēt mūsu izpratni par raganu tiesas procesiem? Sievietes (un daži vīrieši) acīmredzami teica, ko viņu apsūdzētāji gribēja dzirdēt, lai spīdzināšana tiktu pārtraukta, vai ne? Nu, ne tik ātri.
Parādās jauna teorija, kas liek domāt, ka dažas (noteikti ne visas) no šīm apsūdzētajām raganām piedalījās šamaniskās vizionāra praksēs, kuras bija aizturētas no pirmskristietības laikmeta.
Šamaniski tiek domāts, ka dažas no šīm sievietēm un vīriešiem varētu būt piedalījušās garu ceļojumos uz citām pasaulēm, izmantojot transu un / vai halucināciju izraisošas vielas (garšaugus vai sēnes). Tas atspoguļotu daudzas lietas, kas minētas Isobela liecībās.
Dr Emmy Wilby, kurš lielu daļu savas akadēmiskās karjeras ir pētījis raganu tiesas liecības, saka, ka, kaut arī dažas Isobel liecības noteikti izraisīja viņas izturēšanās cietumā un tās ierāmēja pratinātāji, liela daļa no tās varēja nākt no nekurienes. bet pats Isobela prāts. Kā mēs to zinām?
Kā jau tika apspriests iepriekš, bija ietekmīgi raksti, kas izplatījās starp Baznīcas vadītājiem un raganu vajātājiem. Karaļa Džeimsa Daemonologie bija viena no daudzajām. Vispopulārākais bija Malleus Maleficarum. Burtiski tā bija rokasgrāmata raganu identificēšanai un pratināšanai. Sākotnēji tas tika publicēts Vācijā, kur to sauca par Der Hexenhammer, burtiski tulkojot kā The Witches Hammer .
Tātad, kā mēs varam pateikt, kuras viņas atzīšanās daļas ietekmēja viņas pratinātāji (jo viņi uzdeva vadošos jautājumus, piemēram, “Kad jūs sastādījāt paktu ar velnu?”) Un kuras daļas bija viņas pašas izgudrojums?
Pateicoties tādām grāmatām kā Malleus Maleficarum un Daemonologie, mēs precīzi zinām, ko meklēja eksaminētāji. Mums ir arī lielākā daļa citu izdzīvojušo liecību, ar kurām salīdzināt atsevišķas atzīšanās. Tātad Isobela liecību daļas, kas atbilst vairākuma citu konfesiju teiktajam, un ka džekiem ir šo raganu medību rokasgrāmatu saturs, mēs varam pieņemt, ka viņa bija pierunāta teikt. Tomēr dažas lietas, kas, šķiet, ir anomālija, kas to atšķir no citām konfesijām, vai kas ne visai sakrīt ar to, ko inkvizitori meklētu, ir pavediens, ka šīs lietas netika pierunāts, bet radās tieši no cilvēka prāta nopratināja.
Tomēr lielajai daļai Izabellas liecību ir lielāka līdzība ar Sibīrijas formas mainīgajiem un astrālajiem braucošajiem šamaņiem nekā tas, ko viņas prokurori gaidīja, lai viņa teiktu.
1921. gadā agrīnais folkloras pionieris Margaret Murray uzrakstīja grāmatu “Raganu kults Rietumeiropā”, kurā viņa ierosināja, ka vecais pagānisms izdzīvoja pazemē, neskatoties uz pagānisma vajāšanām Eiropas pārveides periodā agrīnā vai viduslaiku vidus, ka raganu izmēģinājumi bija vērsti uz praktiķiem, kas ieceļ Eiropas pamatiedzīvotāju reliģiju, un ka Eiropas senču ticība palika pazemē visu laikmetu laikā no 19. līdz 20. gadsimtam.
Kopš Murray dienas šī teorija ir nopietni kritizēta, un liela daļa no tā ir saistīta ar Murray neakadēmiskajām pētījumu un atskaišu metodēm. Tomēr Murray rakstīja, kad folkloras lauks bija ļoti jauns, tāpēc labākās prakses metodes vēl nebija izveidotas.
Tomēr 60. gados akadēmiskais vēsturnieks publicēja grāmatu ar nosaukumu 
Tiek spekulēts, ka citas grupas, piemēram, šī, iespējams, ir pastāvējušas visā Eiropā. Viņu šķietami astrālie ceļojumi pēc būtības šķiet līdzīgi Isobela Govija ceļojumiem, kā arī līdzīgi zināmiem šamaniskā gara darbiem citur pasaulē. Iespējams, ka pat tad, ja Margaretas Murejas metodes bija kļūdainas, iespējams, ka viņas teorija nebija pārāk tāla.
Nopietns datu pārskats norāda, ka neviens no šiem cilvēkiem patiesībā neatzina neko citu kā kristīgu, sevišķi Lielbritānijā līdz 16. gadsimtam, kas bija ciets tūkstošgads pēc Anglijas pārvēršanas. Tomēr vairāk pierādījumu liecina, ka daži no raganas lietām apsūdzētajiem cilvēkiem, iespējams, praktizēja hibrīdveidīgu tautas reliģiju, kas patiešām saglabāja vecās Eiropas pagānisma elementus.
