Kas ir pazīstams?
“Pazīstamais gars” ir kopīgs motīvs, kas atrodams gan folklorā, gan raganu izmēģinājumu ierakstos par raganu medībām.
Šis termins, domājams, ir atvasināts no latīņu valodas famulus, kas nozīmē kalpu, pateicoties pazīstamajai lomai kalpot raganai, kurai tas tika pievienots.
Ģimenes kalpoja kā raganas pavadonis, nodrošinot tādas funkcijas kā aizsardzība un vadīšana, iemācot raganas maģisko un dziedniecisko mākslu vai sliktu raganu gadījumā - solīt, lai iesaistītos draudīgos darbos.
Mūsdienu populārajos plašsaziņas līdzekļos pazīstamais gandrīz vienmēr tiek attēlots kā dzīvnieks, un parasti tas ir melnais kaķis. Filmu un televīzijas programmās pazīstamais parasti tiek attēlots kā miesas dzīvnieks, kas vairāk līdzinās mājdzīvniekam vai pavadonim, kurš palīdz raganai viņu burvībā.
Tomēr folkloras un raganu izmēģinājumu ierakstos atrodamie pazīstamie bieži pastāvēja garu valstībā, tāpēc nosaukums bija “pazīstamais gars”.
Viljams E. Burns savā enciklopēdijā par raganu medību laikmetu (skat. Saiti augstāk) uzsver, ka pazīstamie nekad nav bijuši īsti dzīvnieki, bet vienmēr stingri gari.
Bet folkloriste Katharine Briggs tam nepiekrīt. Savā grāmatā “Deviņi dzīvi: kaķu folklora” Briggs skaidro vecāka gadagājuma cilvēka veidu, kurš bieži tika apsūdzēts par raganām, bieži vien dzīvoja kopā ar saviem mājdzīvniekiem. Sakarā ar vientuļnieka vecumdienām, šāda veida cilvēki, bez šaubām, vairāk domāja par saviem dzīvniekiem nekā tas, kas tajā laikā bija ierasts sabiedrībā.
Savā fejas un stipro alkoholisko dzērienu enciklopēdijā (kas pievienota zemāk) Karola Roze saka, ka vienkārši mājdzīvnieka turēšanu apsūdzētās raganas mājās dažos gadījumos varētu uzskatīt par viņu vainas pierādījumu.
Neatkarīgi no tā, vai tas ir gars vai miesīgs, pazīstamais ne vienmēr bija dzīvnieks. Citreiz gars ieguva cilvēka formu vai pat bija zināms, ka tas ir miruša cilvēka spoks, kurš tagad dzīvoja Pasaku zemē. (Britu folklorā ir spoku, fejas, pasaku zemes un mirušo valstība). Mirušais, iespējams, bija kāds raganai pazīstams, vai arī tas varēja būt pilnīgs svešinieks.
Pazīstamie gari var būt arī fejas vai citas folkloriskas būtnes, piemēram, hobgoblin, kas kalpoja raganai, kurai viņi kalpoja.
Kur viņi tika atrasti?
Lai arī pazīstami cilvēki bija izplatīti daudzās jomās, tie nebija vispārzināmi visos reģionos. Tie ir sastopami ļoti bieži Anglijas, Skotijas un Basku reģiona Spānijas folklorā.
Ģimenes visbiežāk dzīvniekus izmantoja Anglijā un Basku zemē, bet Skotijā ģimenes varēja parādīties kā cilvēki, tā dzīvnieki un parasti ar ciešu saikni ar pasaku valstību.
Dzīvnieku veidi, par kuriem parādījās pazīstami ģimenes locekļi, parasti bija būtnes, kuras parasti pazīst zemnieki.
Tātad, mēs redzam pazīstamus stipros alkoholiskos dzērienus, kas bieži izmanto tādus mājas dzīvniekus kā suņi un kaķi.
Bet tie parādījās arī kā dzīvnieki, kas atradās ainavā. Krupis ir viena no šādām izplatītām izpausmēm.
Ģimenes parādījās kā krupji Anglijā un Skotijā, bet basku valodā krupis ir visizplatītākais pazīstamais veids, un ap šo motīvu ir attīstīta daudz folkloras. Basku krupju ģimenes locekļi parasti tika raksturoti kā valkājoši apģērbi. Viņi saglabāja goda vietu raganu saimniecībā un tika uzskatīti par īpaši vareniem.
Šādā veidā šķiet, ka pastāv zināma sadzīves gara tradīciju pārklāšanās. Pašmāju garu mūsdienās parasti atceras kā mājas elfu vai cepumnieku, bet tas varētu izpausties daudzos veidos vecajā Eiropas folklorā (vairāk par šo tēmu drīzumā!).
Mēs redzam, ka Basku krupis ir pazīstams kā pārtikas piedāvājums tādā pašā veidā, ka mājas stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem bieži tika piedāvāti ēdieni apmaiņā pret viņu sniegtajiem pakalpojumiem.
Anglija attīstīja ļoti bagātu pazīstamā gara tradīciju viņu folkloras un raganu izmēģinājumu ierakstos. Angļu ģimenes locekļi var parādīties kā iepriekš minētie dzīvnieki, bet arī kā seski, zebieksti, grauzēji, truši vai kukaiņi.
Raganu ģimenē garu var pārnest no vecākiem uz bērnu, vai arī bieži tika ziņots, ka raganu to apdāvina citas pasaules spēcīgs gars.
Ģimenes kā dēmoni
Tā kā pasaku mācīšanu tik agresīvi demonizēja Baznīca, fejas tika pielīdzinātas dēmoniem. Tādējādi feinu folkloriskos valdniekus bieži vien sasaistīja ar velnu vai uzskatīja, ka viņi ir kopā ar viņu.
Tāpēc mēs redzam, ka dažas raganas saņem savus paziņas no pasaku karaļa vai karalienes, bet citas no paša velna. Šī iemesla dēļ raganu mednieki pazīstamos garus bieži pielīdzināja dēmoniem.
Karola Roze saka, ka “Velsā pazīstami cilvēki galvenokārt ir dēmoni, kuri parasti ir neredzami” (Roze, 113). Šī neredzamo dēmonisko pazīstamo cilvēku tradīcija, šķiet, ir unikāla Velsā, un tā varētu būt radu pratinātāju pamudināšanas rezultāts, nevis kāda reāla folkloriska pārliecība.
Iespējamie šamaniskie savienojumi
Es uzskatu, ka dzīvnieku pazinēji var veikt līdzīgu funkciju tautas uzskatos, ka mēs redzam, ka tādas kultūras kā garu dzīvnieki, spēka dzīvnieki, totēmi, gara ceļveži utt. Aizpilda citas kultūras.
Faktiski mūsdienu garīgā ceļveža koncepcija ir diezgan līdzīga sargeņģelim, un Karola Roze līdzīgā pazīstamā gara analoģiju ar sargeņģeļa lomu savā enciklopēdijā padara līdzīgu.
Mūsdienās daudzi zinātnieki ir izstrādājuši ļoti pārliecinošu teorijas pamatojumu, ka apsūdzēto raganu mazākums varētu būt iesaistījies senajās šamaniskās praksēs, kas pārnestas no pirmskristietības laikmeta.
Tas neattiecas uz visiem vai pat uz lielāko daļu apsūdzēto, jo mēs zinām, ka raganu nopratinātāji spīdzināšanas dēļ izsaka atzīšanos un precīzi pasaka upurim, ko atzīties. Tomēr ir dažas anomālijas.
Piemēram, itāļu zinātnieks Karlo Ginzburgs ir izpētījis Benandanti jeb “labus staigātājus”, apsūdzēto raganu grupu no Itālijas Friuli reģiona.
Fruili reģionam bija savs dialekts, kas atšķīrās no pārējiem itāļu dialektiem, un tas ļoti ilgi aizsargāja viņus no raganu pārbaudījumiem, jo nebija inkvizitoru, kas spētu runāt viņu valodā.
Kad viņi galu galā sāka viņus nopratināt, inkvizitori bija pārsteigti par to, ko Banandanti atzinās - jo viņu raganu medību rokasgrāmatās nekas tāds nebija atrodams!
Kad atzīšanās nesakrīt ar raganu mednieku rokasgrāmatām, tas ir viens no pavedieniem, ka pratinātāji viņiem to nedarīja.
Starp lietām, par kurām Benandanti atzinās, bija prakse doties transā, lai dotos uz gara pasauli, lai iesaistītos gara cīņās, lai aizsargātu sava ciema ražu no ļaundabīgiem gariem, kuri centās sabotēt ražu.
Carlo Ginzburg apspriež savas teorijas un pat izvērš diskusiju uz citām Eiropas vietām, ieskaitot vāciski runājošos reģionus un Skotijas zemieni, savās grāmatās “Ekstazes: Raganu sabata atšifrēšana” un “Nakts cīņas: Raganu un agrārās kulti sešpadsmitajā un Septiņpadsmitais gadsimts "(skat. Saiti iepriekš).
Emma Vilbija ir britu zinātniece, kas, pētot Skotijas raganu izmēģinājumus, ir atradusi līdzīgus secinājumus.
Vilbis apspriež apsūdzēto raganu transu un citu šamanisko paņēmienu izmantošanu, lai iesaistītos citu pasaules ceļojumos un mijiedarbībā ar citu pasaules garu.
Gan ģimene, gan pasaku sfēra ir padziļināti apskatīta Vilbija grāmatās “Izobela Govija redzējumi: maģija, burvība un tumšais šamanisms septiņpadsmitā gadsimta Skotijā” un 
Teorija, ka dažas apsūdzētās raganas izmantoja šamaniskas prakses, ir īsumā apskatītas Lizanne Henderson un Edward J. Cowan “Skotijas pasaku ticībā”.
Viņi piemin vēl vienu zinātnieku, kuru es vēl neesmu lasījis, vārdā Eva Pocs, kura pētījumi par burvību un pasaku tradīcijām Ungārijā un Dienvidrietumeiropā ir ļāvuši iegūt atzinumus, kas ir ļoti līdzīgi Ginzburgas un Vilbijas pētījumiem.
Tātad, mēs redzam, ka ir spēcīgs zinātnisks atbalsts teorijai, ka raganu mazākums, iespējams, īstenoja tradīcijas, kas cēlušās senās pirmskristīgās Eiropas pagānu ainavā.
Viņu ģimenes locekļi bieži ir gara pasaules starpnieki. Ģimenes bieži ir būtnes, kas raganai māca dziedināšanas vai maģiskās spējas.
Tas nav atšķirībā no dzīvnieku ceļvežu lomas, ko mēs redzam citās šamaniskajās kultūrās vai pat mūsdienu neopagānu un jaunā laikmeta uzskatos.
Un patiešām Karola Roze savā enciklopēdijā piemin daudzas pasaules kultūras ar folkloriskām pasakām par pazīstamām būtnēm.
Daudzām kultūrām, kuras viņa nosauc, ir vēsturiski šamaniskas tradīcijas, piemēram, sāmu, indiāņu, Austrālijas aborigēnu un Sibīrijas kultūrām. Par Sibīrijas tradīcijām viņa saka: “Sibīrijā pazīstamais ir pazīstams kā Yakeela, kas var būt vajadzīgs, lai apkarotu pretinieka šamaņa pazīstamo cilvēku” (Roze, 113).
Tas izklausās pārsteidzoši līdzīgi iepriekš aprakstītajai Benandanti gara kauju praksei.
Folklora un tautas reliģija
Noslēgumā ir svarīgi pieminēt, ka no viduslaikiem līdz renesanses laikiem un daudzos gadījumos pat līdz mūsdienām iedzīvotāju uzskati bieži vien ir ļoti atšķirīgi no tiem, kuriem viņiem vajadzētu ticēt, ejot pēc pasaules standartiem. pilnvaras, kas ir.
Citiem vārdiem sakot, ja jums vaicātu “kāda reliģija bija Skotijas iedzīvotāji 16. gadsimta otrajā pusē?”, Pareizā atbilde būtu protestantu kristietība. Tomēr tas nepareizi neatspoguļo tautas uzskatus, īpaši zemnieku vidū.
Lauku ļaudis daudzus gadus pēc reformācijas pielūdza “veco reliģiju”, kas bija katolicisms. Un šī vecā reliģija tika uzpūsta ar daudziem uzskatiem, kas tika saglabāti no daudz vecākās reliģijas, pamatiedzīvotāju politeisma.
Tāpēc tautas reliģija ir tas, ko cilvēki faktiski praktizē, salīdzinot ar to, ko māca oficiālā reliģija, ko sludināja kancelē. Un tas parasti ir bagātīgs visu iepriekš minēto ietekmju sajaukums.
Jūs to ļoti skaidri redzat šodien Centrālamerikā un Dienvidamerikā, kur notiek aizraujoša vietējo ticību un katolicisma saplūšana. Tāda pati parādība daudzus gadsimtus agrāk notika Eiropā.
Pazīstamā gara tradīcijā, tāpat kā lielākajā daļā tautas tradīciju, tika saglabāti pagānu izcelsmes elementi, tajā pašā laikā pieņemot arī kristīgās idejas, kuras vai nu organiski iepludināja, vai arī laicīgās un reliģiskās varas iestādes to pārņēma. Šis ietekmes sajaukums padara folkloru par aizraujošu, bet reizēm izaicinošu tēmu, ko izpētīt.
Bibliogrāfija
Briggs, Katharine. 1988. Deviņas dzīves: kaķu folklora. Ņujorka: Dorset Press.
Burns, Viljams E. 2003. Raganu medības Eiropā un Amerikā: enciklopēdija. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966. gads.
Hendersons, Lizanne un Edvards Dž. 2011. Skotu pasaku ticība. Īstborna, Apvienotā Karaliste: CPI Antonijs Rovs.
Roze, Karola. 1996. Stiprie alkoholiskie dzērieni, fejas, leprechauns un Goblins: An Enclyclopedia. Ņujorka: WW Norton & Co, Inc.
Vilbis, Emma. 2005. Viltīgi tautas un pazīstami gari. Īstborna, Lielbritānija: Sussex Academic Press.
